हमारे लखनऊ शहर का, ईसाई धर्म से ऐतिहासिक संबंध है। सेंट जोसेफ़ कैथेड्रल चर्च (St. Joseph's Cathedral), लखनऊ में हज़रतगंज की हलचल के बीच, शांति के स्थान के रूप में खड़ा है। इसमें कोई शक नहीं कि, क्रिसमस समारोह के दौरान यह अक्सर आकर्षण का केंद्र बन जाता है। इसके विपरीत, वेटिकन(Vatican) को, पोप(Pope) और रोमन कुरिया(Roman Curia) के घर एवं कैथोलिक चर्च के लगभग 1.4 बिलियन अनुयायियों के आध्यात्मिक केंद्र के रूप में जाना जाता है। हालांकि, क्या आपने कभी सोचा है कि, रोमन लोगों ने ईसाई धर्म कैसे स्वीकार किया और इसके पीछे क्या कारण थे। तो, इस क्रिसमस पर, हम रोमन समाज में ईसाई धर्म के स्वागत और विकास के बारे में बात करते हैं। इस संदर्भ में, हम यह भी जानेंगे कि, उस समय ईसाई धर्म अन्य रोमन धर्मों से किस प्रकार भिन्न था। आगे, हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि, ईसाई धर्म पूरे रोमन साम्राज्य में कैसे फ़ैल गया। बाद में, हम इस बात पर प्रकाश डालेंगे कि, ईसाई धर्म ने प्राचीन रोम को कैसे बदल दिया। अंत में, हम रवेना(Ravenna) में रोमनों द्वारा निर्मित कुछ शुरुआती ईसाई स्मारकों का पता लगाएंगे।
ईसाई, धार्मिक रोमनों से किस प्रकार भिन्न थे?
पारंपरिक रोमन धर्मों के अनुयायियों के लिए, ईसाई धर्म को एक अजीब इकाई के रूप में देखा जाता था। इसे पूरी तरह से रोमन तो नहीं, लेकिन पूरी तरह से बर्बर भी नहीं माना जाता था। ईसाइयों ने रोमन समाज की मूलभूत मान्यताओं की आलोचना की, और अनुष्ठानों, त्योहारों तथा शाही पंथ में भाग लेने से इनकार कर दिया।
रोमन समाज में ईसाई धर्म का स्वागत और विकास:
1000 से भी कम लोगों से शुरू होकर, 100वें वर्ष तक, ईसाई धर्म शायद एक सौ छोटे घरेलू चर्चों तक बढ़ गया था। इनमें से प्रत्येक चर्च में औसतन लगभग 70 (12-200) सदस्य थे। ये चर्च छोटे समूहों की एक खंडित श्रृंखला थे। वर्ष 200 तक, ईसाइयों की संख्या 200,000 से अधिक हो गई थी, और लगभग 200-400 कस्बों में, 500-1000 लोगों की औसत संख्या वाले समुदाय मौजूद थे। तीसरी शताब्दी के मध्य तक, छोटे घर-चर्चों – जहां ईसाई इकट्ठे हुए थे – के स्थान पर सभा-भवन, कक्षाएं और भोजन कक्षों के साथ चर्च के रूप में, अनुकूलित या डिज़ाइन की गई इमारतें बनाई जा रही थीं। आज मौजूद, सबसे पुरानी चर्च इमारत इसी समय के आसपास की है।
250 में ईसाई लोग, रोमन आबादी का लगभग 1.9% थे। वेलेरियन(Valerian) शासक ने उस दशक के अंत में, इसी तरह की नीतियां अपनाईं। इसके बाद, 40 साल की सहनशीलता की अवधि आई, जिसे “चर्च की अल्प शांति” के रूप में जाना जाता है। उस समय, ईसाई धर्म एक प्रमुख जनसांख्यिकीय उपस्थिति के रूप में विकसित हुआ। कुछ अनुमानों के आधार पर, ईसाइयों ने 300 ईस्वी तक, रोमन आबादी का लगभग दस प्रतिशत हिस्सा बना लिया था। ईसाइयों का अंतिम और सबसे गंभीर आधिकारिक उत्पीड़न – डायोक्लेटियनिक उत्पीड़न(Diocletianic Persecution), 303-311 में हुआ था।
प्राचीन रोम में, ईसाई धर्म के प्रसार के 5 तरीके:
1.) नागरिकों द्वारा व्यापक प्रचार:
पॉल(Paul) जैसे मिशनरी ने ईसाई धर्म फ़ैलाने के इरादे से, साम्राज्य के चारों ओर यात्रा की। हालांकि, जिन लोगों ने इस धर्म को फ़ैलाने में मदद की, उनमें से अधिकांश लोगों ने यह प्रचार, केवल अपने पड़ोसियों, दोस्तों और परिवार के सदस्यों के साथ इसके बारे में बात करके किया।
2.) प्रारंभ में, ईसाई धर्म, ‘बुतपरस्ती’ विचारों के साथ सह-अस्तित्व में था:
पहली और दूसरी शताब्दी में, कई लोगों ने यीशु को उन देवताओं के समूह में शामिल करके ईसाई धर्म अपनाया, जिनकी वे पहले से ही पूजा करते थे। यह विश्वास कि ईसाई धर्म बुतपरस्ती के अनुकूल था, ने ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य में फ़ैलने में मदद की। हालांकि, कुछ ईसाइयों ने तर्क दिया कि, केवल एक ही ईश्वर है और ईसाइयों को किसी अन्य देवताओं की पूजा नहीं करनी चाहिए।
3.) प्रारंभिक ईसाइयों ने खुद को, एक विशिष्ट संघ के रूप में प्रस्तुत नहीं किया:
ईसाई धर्म को इस विचार से भी बढ़ावा मिला कि, यह एक विशिष्ट धार्मिक पृष्ठभूमि वाले लोगों के अलावा भी, किसी भी व्यक्ति के लिए एक धर्म था। हालांकि, कुछ ईसाइयों ने इस बात पर बहस की कि, पॉल जैसे मिशनरियों ने प्रचार किया कि, किसी व्यक्ति को ईसाई बनने के लिए खतना और कोषेर भोजन(Kosher food) प्रथाओं से संबंधित, यहूदी कानूनों का पालन करने की आवश्यकता नहीं है।
4.) ईसाइयों का प्रारंभिक उत्पीड़न व्यापक नहीं था:
पहली और दूसरी शताब्दी के दौरान, रोमन साम्राज्य में, ईसाइयों का उत्पीड़न, साम्राज्य-व्यापी के बजाय, छिटपुट और क्षेत्रीय-विशिष्ट था।
5.) एक सम्राट ने धर्म परिवर्तन किया, और आधिकारिक तौर पर आस्था को मान्यता दी:
312 में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन प्रथम(Constantine I), ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला रोमन सम्राट बना। एक साल बाद, उन्होंने मिलान के आदेश(Edict of Milan) को लागू करने में मदद की, जिसने ईसाइयों के सरकारी उत्पीड़न को समाप्त कर दिया और ईसाई धर्म को साम्राज्य के भीतर एक मान्यता प्राप्त, कानूनी धर्म बना दिया। कॉन्स्टेंटाइन I के शासन ने, रोमन साम्राज्य में बुतपरस्त से ईसाई की ओर तत्काल बदलाव को चिह्नित नहीं किया। हालांकि, उन्होंने एक प्रक्रिया शुरू की, जिससे चौथी शताब्दी के अंत तक, बुतपरस्त प्रथाओं पर स्पष्ट प्रतिबंध लग गया, तथा शाही सरकार द्वारा ईसाई प्रथाओं को स्पष्ट रूप से बढ़ावा दिया गया।
ईसाई धर्म ने रोमन साम्राज्य को कैसे बदल दिया?
१.ईसाई धर्म, बहुत अधिक असहिष्णुता लेकर आया:
पांचवीं शताब्दी के दौरान, पश्चिमी रोमन साम्राज्य बड़े पैमाने पर ‘बर्बर’ शासकों के प्रभुत्व वाले, रोमन साम्राज्यों की एक श्रृंखला में विभाजित हो गया। परिणामस्वरूप, रोमन साम्राज्य पर ईसाई धर्म का दीर्घकालिक प्रभाव, पूर्व की ओर, कॉन्स्टेंटिनोपल(Constantinople) और बाइज़ेनटियम (World of Byzantium) की दुनिया से शासित – पूर्वी रोमन साम्राज्य के कारण पड़ा। वर्ष 312 के आसपास, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने, ईसाई धर्म को अपने पसंदीदा पंथ के रूप में अपनाया था। फिर, 380 में, थियोडोसियस प्रथम(Theodosius I) ने ईसाई धर्म को रोमन राज्य का आधिकारिक धर्म घोषित किया। कॉन्स्टेंटाइन की प्रवृत्ति, धर्म के मामलों में काफ़ी हद तक सहिष्णु थी। ईसाई आस्था और रोमन राजनीतिक पहचान का संलयन, वास्तव में कॉन्स्टेंटिनोपल में छठी और सातवीं शताब्दी में सम्राट जस्टिनियन(Justinian) के सिंहासनारोहण और हेराक्लियस(Heraclius) की मृत्यु के बीच ही चरम पर पहुंच सका।
२.बाद के साम्राज्य में, चीज़ें थोड़ी बदल गईं:
कुछ लोग मानते हैं कि, ईसाई धर्म ने चौथी शताब्दी में रोमन साम्राज्य के सामाजिक परिदृश्य में तत्काल परिवर्तन लाया होगा। लेकिन, चीज़ें वैसी नहीं थीं। उदाहरण के लिए, जहां गुलामी का सवाल था, आरंभिक ईसाइयों की दिलचस्पी गुलामी को खत्म करने में बहुत कम थी। बाद के साम्राज्य में, चीज़ें केवल थोड़ी सी बदल गईं। ईसाई बिशपों(Bishops) ने उन बंदियों को मुक्त कराने के लिए काम किया, जिन्हें समुद्री लुटेरों और बर्बर लोगों ने गुलामी के लिए बेच दिया था। फिर भी, ईसाई पादरी गुलामों के मालिक बने रहे।
३.विनम्रता का प्रदर्शन शाही अनुष्ठान का एक नया रूप बना:
भौतिक परिदृश्य बदलने लगा, व भव्य चर्च बनाए गए। ये चर्च कभी-कभी अपने पुराने केंद्रों के बजाय, शहरों के किनारों पर बनाए गए। साथ ही, मठों और तीर्थ स्थलों का विकास हुआ। व्यक्तिगत चर्चों ने धन अर्जित किया, और बढ़ती संस्था ने एक नया अभिजात वर्ग भी बनाया, या मौजूदा अभिजात वर्ग के लिए नए अवसर प्रदान किए। बिशप अपने क्षेत्रों में और कभी-कभी शाही दरबार में भी, प्रभावशाली व्यक्ति बन गए। जैसे-जैसे साम्राज्य विघटित हुआ, उनकी नेतृत्व भूमिकाएं बढ़ती गईं।
बुतपरस्त सम्राट, हमेशा परमात्मा के साथ निकटता से जुड़े रहे थे, और यह ईसाई भगवान के साथ जारी रहा। हालांकि, विनम्रता का प्रदर्शन शाही अनुष्ठान का एक नया रूप बन गया। सम्राटों से यह भी अपेक्षा की गई थी कि, वे पवित्र लोगों के प्रति सम्मान दिखाएं, कानून सहित चर्च का समर्थन करें और इसके विभाजन को सुलझाने में मदद करें। जबकि शासकों को पहले रोमन लोगों की देखभाल के लिए जाना जाता था, ईसाई धर्म ने केंद्रित दान और भिक्षा को व्यापक बना दिया। तभी, ‘गरीबों’ को समर्थन की आवश्यकता वाले, एक अलग समूह के रूप में सोचा गया।
४.चर्च ने, बुतपरस्त साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में दावा किया:
रोमन साम्राज्य के बिना, ईसाई धर्म, निश्चित रूप से बहुत अलग तरीके से विकसित होता। लेकिन बाद में, ईसाइयों ने जिस तरह से अपने मूल को समझा, उससे रोमन साम्राज्य के बारे में उनके दृष्टिकोण को, गहराई से पता लगा। बेनेडिक्ट के कोलोसियम(Benedict’s Colosseum) ने प्रारंभिक ईसाइयों के उत्पीड़न और बुतपरस्त एवं ईसाई मूल्यों के बीच विरोधाभास की एक कड़ी याद दिलाई। इस पहल ने, कैथोलिक चर्च की ओर से रोमन पुरातनता के भौतिक अवशेषों को अपनी कहानी के लिए नियुक्त करके, बुतपरस्त रोमन साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में अपनी स्थिति पर जोर देने के लिए, एक नए प्रयास को चिह्नित किया। प्राचीन साम्राज्य का अस्थायी प्रभुत्व, नए रोम के नैतिक रूप से श्रेष्ठ आध्यात्मिक प्रभुत्व की पूर्वकथा मात्र था।
रेवेना के प्रारंभिक ईसाई स्मारक:
रेवेना (Ravenna), 5वीं सदी में रोमन साम्राज्य, और फिर 8वीं सदी तक बाइज़ंटाइन इटली(Byzantine Italy) की सीट थी। इसमें प्रारंभिक ईसाई मोज़ाइक और स्मारकों का एक अनूठा संग्रह है। सभी आठ इमारतें – गैला प्लासीडिया का मकबरा(Mausoleum of Galla Placidia), निओनियन बैपटिस्टरी(Neonian Baptistery), सेंट अपोलिनारे नुओवो का बेसिलिका(Basilica of Sant'Apollinare Nuovo), एरियन बैपटिस्टरी(Arian Baptistery), आर्चीपिस्कोपल चैपल(Archiepiscopal Chapel), थियोडोरिक का मकबरा( Mausoleum of Theodoric), सैन विटाले का चर्च(Church of San Vitale) और सेंट अपोलिनारे का बेसिलिका(Basilica of Sant’ Apollinare) – पांचवीं और छठी शताब्दी में निर्मित की गई थी। वे महान कलात्मक कौशल दिखाते हैं, जिसमें ग्रेको-रोमन परंपरा(Graeco-Roman tradition), ईसाई प्रतिमा विज्ञान और प्राच्य तथा पश्चिमी शैलियों का अद्भुत मिश्रण शामिल है।

संदर्भ
https://tinyurl.com/3aew2y9b
https://tinyurl.com/58ttmj95
https://tinyurl.com/bdde6e9w
https://tinyurl.com/fttdss36

चित्र संदर्भ
1. लखनऊ में सेंट जोसेफ़ कैथेड्रल चर्च को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. यरूशलेम में पवित्र सेपुलचर चर्च के छोटे गुंबद के ऊपर गोलगोथा क्रूस को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
3. कॉन्स्टेंटाइन के धर्मांतरण को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
4. बेनेडिक्ट के कोलोसियम को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)