भारत में सौंदर्यशास्त्र (Aesthetics) की परंपरा अविश्वसनीय रूप से विशाल और विश्व में सबसे प्राचीन मानी जाती है। इसमें मानवीय अनुभवों, विश्वासों, मूल्यों और सुखों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। सौन्दर्यशास्त्र के तहत कलात्मक कृतियों, रचनाओं आदि के माध्यम से अभिव्यक्त होने वाले अथवा उनमें निहित रहने वाले सौंदर्य का तात्विक और मार्मिक विवेचन किया जाता है।
“सौंदर्यशास्त्र" ललित कला के विज्ञान और दर्शन के क्षेत्र से संबंधित शब्द है। भारतीय सौंदर्यशास्त्र मुख्य रूप से तीन कलाओं (कविता, संगीत और वास्तुकला) से संबंधित है। हालांकि, सौंदर्य सिद्धांतों के तहत मूर्तिकला और चित्रकारी का भी अध्ययन किया जाता है। भारतीय कला, संकेत और प्रतीकों की कला मानी जाती है। भारतीय सौंदर्य परंपरा ने व्यवस्थित और वैज्ञानिक रूप से अपने अव्यवस्थित और अमूर्त सौंदर्यशास्त्र को विकसित किया है, साथ ही अपनी सभी आध्यात्मिक अमूर्तता के साथ खुद को कला, तर्क और कला के विज्ञान के दर्शन के रूप में स्थापित किया है।
अन्य परंपराओं की भांति भारतीय सौंदर्यशास्त्र किसी दर्शन से प्रेरित नहीं है, बल्कि यह एक जीवंत सौंदर्य परंपरा का उदय माना जाता है। भारतीय लोगों के बीच इसकी लोकप्रियता ने दर्शन को तदनुसार स्थानांतरित करने और बदलने के लिए मजबूर कर दिया। भारत में कला और जीवन प्राचीन समय से लेकर समकालीन समय तक आपस में जुड़े हुए हैं, इसी कारण कला का प्रयोग सदियों से जीवन, अनुष्ठान, सजावट, और देवत्व के साथ एकता के रूप में भी किया जा रहा है।
भारतीय सौंदर्यशास्त्र के प्रमुख तत्व के रूप में नाट्य, को शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का एक सुंदर हिस्सा माना जाता है। भारत में, नाट्य साहित्य का प्रारंभिक रूप ऋग्वेद में पाए जाने वाले ‘संवाद-सूक्त’ नामक संवादों वाले श्लोकों द्वारा दर्शाया गया है। नाटकों से जुड़ी शास्त्रीय जानकारी को नाट्यशास्त्र कहते हैं। इस जानकारी का सबसे पुराना ग्रंथ भी नाट्यशास्त्र के नाम से जाना जाता है जिसके रचयिता भरत मुनि थे। भरत मुनि का जीवन काल 500 ईसापूर्व से 200 ईसापूर्व के मध्य का माना जाता है। नाट्यशास्त्र का पहला अध्याय नाटक की उत्पत्ति से संबंधित है जिसके अनुसार, देवताओं ने कुछ ऐसा चाहा जो आँखों को भाता हो, कानों को सुहाता हो, और इच्छा को पूरा करने के लिए मनोरंजक हो। अतः ब्रह्माजी ने पांचवें वेद माने जाने वाले नाट्यशास्त्र की रचना की, जिसमें देवताओं की इच्छा को पूरा करने के लिए चार अन्य वेदों के तत्वों (रस) को मिलाया गया। इस अध्याय में बताया गया है कि अमृत मंथन और त्रिपुरदाह नामक पहले दो नाट्यों का मंचन इंद्र के ध्वज समारोह के अवसर पर किया गया था।
नाट्य मूल रूप से नृत्य के माध्यम से प्रस्तुत किए गए थे, जिसका श्रेय भगवान शिव को दिया जाता है। नृत्य के पुल्लिंग रूप को तांडव कहा जाता था, जबकि स्त्री रूप को लास्य कहा जाता था। माना जाता है कि भरत-मुनि और उनके शिष्य इस कला को स्वर्ग से धरती पर लेकर आए थे । संस्कृत नाट्यशास्त्र ने नाटकों को दो प्रकारों (प्रमुख और लघु) में वर्गीकृत किया है। प्रेम अधिकांश नाटकों का मुख्य विषय होता है, और आनंद दुःख के साथ मिश्रित रहता है। नाट्यों में संस्कृत और प्राकृत भाषाओं का उपयोग किया जाता है, जिसमें नायकों, राजाओं, ब्राह्मणों और उच्च पद के पुरुषों द्वारा नियोजित संस्कृत और निम्न वर्ग के महिलाओं और पुरुषों द्वारा प्राकृत भाषा का उपयोग किया जाता है। प्रत्येक संस्कृत नाटक की शुरुआत एक प्रस्तावना से होती है, जो एक प्रार्थना के साथ शुरू होती है और भरत वाक्य के साथ समाप्त होती है। नाट्यशास्त्र, कवियों और नाटककारों के लिए समान रूप से मंच के विज्ञान का मार्गदर्शक माना जाता है। यह नाट्य के साथ-साथ अन्य सहायक कलाओं से भी संबंधित है। नाट्य का शाब्दिक अनुवाद नाटक है, जिसमें नृत्य, संगीत और अभिनय शामिल हैं। संस्कृत में नाट्य को रूपक के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ चित्रण होता है। संगीत, नाटक और अभिनय के सम्पूर्ण ग्रंथ के रूप में भरतमुनि के नाट्य शास्त्र का आज भी बहुत सम्मान है। ब्रह्मा ने नाट्यों में महिलाओं की भूमिका निभाने के लिए अप्सरा नामक दिव्य युवतियों की भी रचना की।
प्रारंभ में नाटक खुले में किए जाते थे, लेकिन बाद में प्राकृतिक आपदाओं और समाज में बुरे तत्वों से बचाव के लिए रंगमंचों (Theaters) का निर्माण किया गया। नाटक प्रस्तुत करने से पहले, कुछ अनुष्ठानों का पालन किया जाना चाहिए, जिसमें नाटक के प्रमुख देवताओं- ब्रह्मा, विष्णु और शिव की पूजा करना शामिल है। अपने दर्शकों में विभिन्न भावनाओं को जागृत करने के उद्देश्य के लिए नाट्य के भीतर विभिन्न प्रकार के “रसों” का उपयोग किया जाता है । कथानक और नायक के समान ही ये रस संस्कृत नाटक के आवश्यक घटकों में से एक है। रस की अवधारणा को भरतमुनि के नाट्यशास्त्र में गहराई से खोजा गया है, जो भारतीय प्रदर्शन कलाओं पर एक सैद्धांतिक ग्रंथ है। भरत मुनि नाट्यशास्त्र में नाटकीयता को संदर्भित करने वाले अभिनय की व्याख्या करते हैं, । उनके अनुसार नाटक चार प्रकार से श्रोताओं तक संप्रेषित होता है-
१. पहला संप्रेषण शरीर की गति के माध्यम से होता है, जिसे अंगिका अभिनय के रूप में जाना जाता है। इसमें सिर, छाती, हाथ और पैर जैसे प्रमुख अंगों द्वारा अभिनय के साथ-साथ आंख, नाक, होंठ, गाल और ठोड़ी जैसे छोटे अंगों द्वारा अभिनय शामिल होते हैं।
२. दूसरा संप्रेषण भाषण के माध्यम से होता है, जिसे वाचिक अभिनय के रूप में जाना जाता है। इसमें स्वर, व्यंजन, और संबोधन के तरीके शामिल होते हैं।
३. तीसरा संप्रेषण बाहरी प्रतिनिधित्व के माध्यम से होता है, जिसे आहार अभिनय के रूप में जाना जाता है एवं जिसमें वेशभूषा, श्रृंगार, आभूषण और मंच गुण शामिल हैं।
४.चौथा संप्रेषण चरित्र के स्वभाव के प्रतिनिधित्व के माध्यम से किया जाता है, जिसे सात्विक अभिनय के रूप में जाना जाता है एवं जो छोटी-छोटी गतिविधियां के माध्यम से अभिनयकर्ता की आंतरिक भावनाओं को व्यक्त करता है। कुल मिलाकर, नाट्यशास्त्र प्राचीन भारत में नाटक की कला और इसके सांस्कृतिक महत्व को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण पाठ माना जाता है।

संदर्भ
https://bit.ly/3JEQ1wY

चित्र संदर्भ
1. नाट्यशास्त्र को संदर्भित करता एक चित्रण (amazon,wikimedia)
2. मूर्तिकला सौंदर्यशास्त्र को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
3. थाई कला में नाट्य शास्त्र को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
4. शास्त्रीय नृत्य के एक रूप को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)