इस्लाम धर्म, समानता, न्याय और भाईचारे को बढ़ावा देता है और वर्गों में विभाजित नहीं है। इस्लाम में किसी व्यक्ति को परखने का एकमात्र मानदंड पवित्रता और धार्मिकता है। तो आइए, आज यह समझने का प्रयास करते हैं कि इस्लाम में वर्ग क्यों नहीं हैं। इसके साथ ही, हम इस्लाम में सामाजिक न्याय की अवधारणा और इसे कैसे प्राप्त किया जाता है, इसके बारे में जानेंगे और इस्लाम के मूल सिद्धांतों पर प्रकाश डालेंगे, जिन्हें अक्सर पांच स्तंभों के रूप में जाना जाता है। हम सामाजिक समानता को बढ़ावा देने में ज़कात की भूमिका को भी समझेंगे और भारत में ज़कात के खराब प्रबंधन की समस्या और इसके समाधान पर भी कुछ प्रकाश डालेंगे।
इस्लाम में कोई वर्ग, क्यों नहीं हैं?
इस्लाम के अनुसार, ईश्वर ने मनुष्य को समानता का अधिकार जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में दिया है। इसलिए किसी भी व्यक्ति के साथ उसकी त्वचा के रंग, उसके जन्म स्थान, जाति या देश के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए। इस्लाम पुरुषों के बीच पूर्ण समानता को मान्यता देता है। इस्लाम के अनुसार, सर्वशक्तिमान ईश्वर ने पवित्र कुरान में कहा है: "हे मानव जाति, हमने तुम्हें एक नर और मादा से बनाया है।" दूसरे शब्दों में सभी मनुष्य एक दूसरे के भाई हैं। वे सभी एक पिता और एक माता की संतान हैं।"और हमने तुम्हें राष्ट्रों और जनजातियों के रूप में स्थापित किया है ताकि तुम एक दूसरे को पहचानने में सक्षम हो जाओ"। इसका अर्थ यह है कि मनुष्यों का राष्ट्रों, नस्लों, समूहों और जनजातियों में विभाजन केवल इसलिए है, ताकि एक जाति या जनजाति के लोग दूसरी जाति या जनजाति के लोगों से मिल सकें और उनसे परिचित हो सकें और एक दूसरे के साथ सहयोग कर सकें। मानव जाति का यह विभाजन, न तो दूसरों पर अपनी श्रेष्ठता पर गर्व करने के लिए है और न ही इसका अर्थ दूसरे के साथ अवमानना या अपमान का व्यवहार करना है, या उन्हें एक नीच और अपमानित जाति के रूप में मानना और उनके अधिकारों को हड़पना है। "वास्तव में, ईश्वर के सामने तुममें से जो लोग सबसे महान हैं, वे ही तुममें से सबसे अधिक सावधान हैं"दूसरे शब्दों में, एक मनुष्य की दूसरे से श्रेष्ठता केवल ईश्वर-चेतना, चरित्र की शुद्धता और उच्च नैतिकता के आधार पर है, न कि रंग, नस्ल, भाषा या राष्ट्रीयता के आधार पर, और यहां तक कि यह श्रेष्ठता पवित्रता पर आधारित है। श्रेष्ठता का भाव रखना, अपने आप में एक निंदनीय बुराई है जिसे कोई भी ईश्वर-भयभीत और धर्मपरायण व्यक्ति कभी भी करने का सपना नहीं देख सकता है। न ही धर्मी के पास दूसरों पर अधिक विशेषाधिकार प्राप्त हैं, क्योंकि यह मानवीय समानता के विपरीत है। नैतिक दृष्टिकोण से, अच्छाई और सद्गुण सभी मामलों में बुराई से बेहतर हैं।
इसका उदाहरण, पैगंबर ने अपने एक कथन में इस प्रकार दिया है: "किसी भी अरब को किसी गैर-अरब पर कोई श्रेष्ठता नहीं है, न ही किसी गैर-अरब को किसी अरब पर कोई श्रेष्ठता है। न ही किसी गोरे आदमी की काले आदमी पर कोई श्रेष्ठता है, या काले आदमी की गोरे आदमी पर कोई श्रेष्ठता है। आप सभी आदम की संतान हैं, और आदम को मिट्टी से बनाया गया था"। इस तरह इस्लाम ने पूरी मानव जाति के लिए समानता स्थापित की और रंग, नस्ल के आधार पर सभी भेदभावों की जड़ पर प्रहार किया।
इस्लाम में सामाजिक न्याय की अवधारणा:
इस्लाम के अनुसार, सभी लोगों के साथ, उनकी जाति, लिंग या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। कुरान में कहा गया है कि "हे मानव जाति, वास्तव में, अल्लाह की दृष्टि में तुममें से जो सबसे महान है, वह सबसे अधिक धर्मी है।" यह आयत, इस्लामी मान्यता पर प्रकाश डालती है कि सच्ची कुलीनता और श्रेष्ठता, सांसारिक संपत्ति या सामाजिक स्थिति के बजाय, धार्मिकता और पवित्रता में निहित है। इसलिए, इस्लाम अपने अनुयायियों को बिना किसी भेदभाव या पूर्वाग्रह के दूसरों के साथ निष्पक्ष और न्यायपूर्ण व्यवहार करके सामाजिक न्याय के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इस्लाम के अनुसार, अल्लाह की नज़र में, सभी इंसान समान हैं, चाहे उनकी जाति, नस्ल या सामाजिक स्थिति कुछ भी हो। समानता का यह सिद्धांत कुरान की शिक्षाओं और पैगंबर मुहम्मद के उदाहरण में गहराई से निहित है। इन शिक्षाओं के माध्यम से, इस्लाम एक ऐसे समाज को बढ़ावा देता है जहां प्रत्येक व्यक्ति को महत्व दिया जाता है और उसे आगे बढ़ने का अवसर दिया जाता है।
करुणा और निष्पक्षता, इस्लामी नैतिकता के अभिन्न पहलू हैं, जो एक ऐसे समाज को बढ़ावा देते हैं जहां व्यक्तियों को महत्व दिया जाता है और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है।इस्लाम में करुणा महज़ एक भावना नहीं बल्कि एक नैतिक कर्तव्य है। मुसलमानों को उनकी सामाजिक स्थिति या धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना सभी प्राणियों के प्रति करुणा और दयालुता दिखाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। इसमें गरीबों और जरूरतमंद लोगों को सहायता प्रदान करना और दूसरों के साथ निष्पक्षता और न्याय के साथ व्यवहार करना शामिल है। करुणा और निष्पक्षता को बढ़ावा देकर, इस्लाम एक ऐसा समाज बनाने का प्रयास करता है जहां सामाजिक न्याय और समानता कायम हो।
इस्लाम अपने अनुयायियों को बताता है कि, सामाजिक असमानताओं को सही मायने में संबोधित करने के लिए, आपको अपने भीतर सहानुभूति और निष्पक्षता की भावना को बढ़ावा देना होगा। इस्लाम अपने अनुयायियों को गरीबी और असमानता को कम करने के लिए सक्रिय रूप से काम करके सामाजिक न्याय के लिए प्रयास करना सिखाता है। मुस्लिम समुदायों के भीतर शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व बनाए रखने के लिए सद्भाव को बढ़ावा देना आवश्यक है। इसमें शांतिपूर्ण तरीकों से संघर्षों को हल करना, क्षमा और मेल-मिलाप को बढ़ावा देना और सामान्य लक्ष्यों की दिशा में मिलकर काम करना शामिल है। समावेशिता को अपनाकर और सद्भाव को बढ़ावा देकर, मुस्लिम समुदाय, आगे बढ़ सकते हैं और सामाजिक न्याय और समानता के महत्व को दर्शाकर, दूसरों के लिए उदाहरण बन सकते हैं। इन शिक्षाओं को बरकरार रखते हुए, मुसलमान सभी के लिए एक अधिक न्यायपूर्ण और समान समाज बनाने की दिशा में काम कर सकते हैं।
इस्लाम के पांच स्तंभ:
इस्लाम के पाँच स्तंभ, इस धर्म की मूल मान्यताएँ और प्रथाएँ हैं:
आस्था की प्रतिज्ञा ( शहादत): यह विश्वास कि, " अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद, अल्लाह के दूत हैं", इस्लाम का केंद्र है। अरबी में लिखे गए इस वाक्यांश को विश्वास के साथ पढ़ने से व्यक्ति मुसलमान बन जाता है।
प्रार्थना (सलात): मुसलमान दिन में पांच बार मक्का की ओर मुंह करके प्रार्थना करते हैं: भोर में, दोपहर में, मध्याह्न में, सूर्यास्त में और अंधेरे के बाद। नमाज़ में कुरान के शुरुआती अध्याय (सूरा) का पाठ किया जाता है। मुसलमान, किसी भी स्थान पर व्यक्तिगत रूप से प्रार्थना कर सकते हैं या एक मस्जिद में एक साथ प्रार्थना कर सकते हैं, जहां प्रार्थना में एक इमाम मण्डली का मार्गदर्शन करता है। शुक्रवार को दोपहर की नमाज़ के लिए पुरुष मस्जिद में इकट्ठा होते हैं। प्रार्थना के बाद, कुरान पर आधारित एक उपदेश दिया जाता है, जिसके बाद इमाम द्वारा प्रार्थना की जाती है और एक विशेष धार्मिक विषय पर चर्चा की जाती है।
भिक्षा (ज़कात): इस्लाम के अनुसार, मुसलमान अपनी आय का एक निश्चित हिस्सा ज़रूरतमंद समुदाय के सदस्यों को दान करते हैं। कई शासक और धनी मुसलमान धार्मिक कर्तव्य के रूप में और दान से जुड़े आशीर्वाद को सुरक्षित करने के लिए मस्जिदों, पीने के फव्वारों, अस्पतालों, स्कूलों और अन्य संस्थानों का निर्माण करते हैं।
उपवास (आरा): इस्लामी कैलेंडर के नौवें महीने, रमज़ान के दिन के उजाले के दौरान, सभी स्वस्थ वयस्क मुसलमानों को भोजन और पेय से उपवास करना आवश्यक है। रमज़ान के दौरान धनी लोग धार्मिक कर्तव्य के रूप में जरूरतमंदों की मदद करते हैं।
तीर्थयात्रा ( हज): प्रत्येक मुसलमान जो स्वस्थ और आर्थिक रूप से समृद्ध है, उसे वर्तमान सऊदी अरब के पवित्र शहर मक्का की कम से कम एक यात्रा अवश्य करनी चाहिए।
सामाजिक समानता को बढ़ावा देने में ज़कात की भूमिका:
ज़कात, इस्लाम के पांच बुनियादी सिद्धांतों में से एक है। ज़कात का अर्थ यह है कि मनुष्य अपनी वार्षिक कमाई का एक हिस्सा ईश्वर की राह में देकर उसे पवित्र करता है। इसका तात्पर्य यह है कि मनुष्य को यह समझना चाहिए कि उसकी कमाई या उसकी संपत्ति उसकी अपनी कमाई का परिणाम नहीं है, बल्कि वह अल्लाह द्वारा दिया गया इनाम है। इस प्रकार, ज़कात, संक्षेप में, ईश्वर की कृपा की एक व्यावहारिक स्वीकृति है। और यह स्वीकारोक्ति निस्संदेह प्रार्थना का सबसे बड़ा रूप है।
प्रत्येक कमाई करने वाले मुसलमान को प्रति वर्ष 2.5% की न्यूनतम निर्धारित दर पर, ज़कात का भुगतान अनिवार्य है। यह राशि 'अल्लाह के लिए' योग्य धार्मिक कारणों और गरीबों एवं असहायों की जरूरतों को पूरा करने के लिए दी जाती है। इसका एक अन्य अर्थ यह है कि आप अपनी भिक्षा या अपने धन को साझा करके ज़रूरतमंदों, गरीबों और असहायों की मदद कर रहे हैं, जो अपना भरण-पोषण करने में असमर्थ हैं। इस प्रकार, अपने इस कार्य के माध्यम से, आप कम विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के बीच अपना धन और खुशी फैला रहे हैं।
आर्थिक पुनर्वितरण: ज़कात संसाधनों के पुनर्वितरण को प्रोत्साहित करके करुणा और सामूहिक ज़िम्मेदारी की संस्कृति को विकसित करता है, जिससे समुदाय के भीतर एकजुटता की भावना को बढ़ावा मिलता है। यह एक धार्मिक दायित्व है जिसके तहत पर्याप्त संपत्ति रखने वाले सभी मुसलमानों को अपनी संपत्ति का 2.5% गरीबों और ज़रूरतमंदों को दान करना आवश्यक है। यह प्रथा सुनिश्चित करती है कि धन का प्रसार हो और समाज के सभी सदस्यों को लाभ हो, जिससे आर्थिक असमानताएं कम हों।
ज़रूरतमंदों के लिए सहायता: ज़कात का प्राथमिक उद्देश्य उन लोगों की सहायता करना है जो कम भाग्यशाली हैं। गरीबों को वित्तीय सहायता प्रदान करके, ज़कात गरीबी को कम करने और कई व्यक्तियों के जीवन की गुणवत्ता में सुधार करने में मदद करता है। सामाजिक कल्याण का यह रूप इस्लामी आस्था का अभिन्न अंग है।
सामुदायिक कल्याण: ज़कात, सामुदायिक कल्याण को बढ़ाने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ज़कात के माध्यम से एकत्र किए गए धन का उपयोग विभिन्न सामुदायिक परियोजनाओं, जैसे स्कूलों, अस्पतालों और अन्य आवश्यक बुनियादी ढांचे के निर्माण के लिए किया जा सकता है।
भारत में ज़कात प्रबंधन:
भारत में हर साल, ज़कात के नाम पर अच्छी खासी रकम दान की जाती है। क्या आपने कभी सोचा है कि भारत में हर साल कितनी ज़कात निकलती है? आइए, मान लें कि 1.5 करोड़ मुसलमानों में से केवल दस लाख मुसलमान ही एक लाख रुपये के लिए ज़कात की न्यूनतम राशि का योगदान करते हैं, जो कि रुपये 2500 है। इन आंकड़ों के हिसाब से भी, न्यूनतम राशि, 25,000,000,000 बनती है! जब की हकीकत में वास्तविक रकम इससे कहीं ज़्यादा होती है।
वास्तव में यह आश्चर्य की बात है कि यह सारा पैसा कहां और किसके द्वारा खर्च किया जा रहा है? सूत्रों के अनुसार, हम कह सकते हैं कि इस राशि का 80% हिस्सा धार्मिक शिक्षण संस्थानों द्वारा रख लिया जाता है। हालाँकि, उनके अपने ख़र्चे और ज़रूरतें हैं जिनका ध्यान रखा जाना चाहिए। लेकिन प्रश्न यह है कि क्या यह आंकड़ा उनके द्वारा दी गई शिक्षा की गुणवत्ता या उनके छात्रों के समग्र व्यक्तित्व को दर्शाता है? इसके अलावा, ज़कात इकट्ठा करने वाली ज़्यादातर संस्थाएं, प्रशासनिक खर्च के रूप में इकट्ठा की गई ज़कात का 40 से 45 फ़ीसदी हिस्सा काट लेती हैं और ये प्रशासनिक खर्च पूरी तरह से बेहिसाब होते हैं।
इससे यह अनुमान लगता है कि हमारे ज़कात के पैसे का उपयोग, भारतीय मुसलमानों के लाभ के लिए, उनकी स्थिति को सुधारने के लिए उचित और उत्पादक रूप से नहीं किया जाता, बल्कि इसके बजाय, इसे अव्यवस्थित, अव्यवसायिक और व्यक्तिवादी तरीके से प्रबंधित किया जाता है। दूसरे, हममें से ज़्यादातर लोग, ज़कात देने को एक बोझ मानते हैं, न कि कर्तव्य। तीसरा, ज़कात संग्रह एक व्यवसाय बन गया है और ज़कात एकत्र करने कई संस्थान इसे पेशेवर और गैर-इस्लामिक तरीके से एकत्र करते हैं।
ज़कात को अधिक उत्पादक तरीके से कैसे प्रबंधित करें:
वर्तमान परिदृश्य में, इस प्रश्न पर विचार करना हमारे लिए अनिवार्य हो जाता है। इसके लिए, एक कदम यह उठाया जा सकता है कि, धार्मिक विद्वान और नेता, एक साथ बैठें और पूरे भारत के लिए एक केंद्रीय ज़कात फ़ंड का गठन करें, जिसकी प्रत्येक राज्य की राजधानी में शाखाएँ और हर बड़े शहर और कस्बे में उप-शाखाएँ हों। प्रत्येक भारतीय मुस्लिम जिसे ज़कात देना है, उसे ज़कात फ़ंड द्वारा प्रबंधित निर्दिष्ट बैंक खातों में अपना योगदान जमा करने के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए। इसके अलावा, जो लोग बैंकिंग या डिजिटल वित्तीय साधनों का उपयोग नहीं कर रहे हैं, उन्हें अपनी ज़कात, एक बक्से में जमा करनी चाहिए, जिसे देश की हर मस्जिद में योगदान के लिए रखा जाना चाहिए। इन बक्सों को त्रैमासिक खोला जाना चाहिए और इनका पैसा ज़कात फ़ंड के खातों में जमा किया जाना चाहिए। मस्जिदों के इमाम और मुअज़्ज़िनों को इन बक्सों और उनमें रखी सामग्री के प्रबंधन के लिए ज़िम्मेदार बनाया जाना चाहिए। उन्हें आगे अपने इलाके में ज़रूरतमंदों और निराश्रितों का एक डेटाबेस तैयार करने और इसे राज्य और केंद्रीय कार्यालयों को भेजने का काम सौंपा जाना चाहिए।

संदर्भ
https://tinyurl.com/3p2wbrkh
https://tinyurl.com/5n7f7dcp
https://tinyurl.com/yc44mha4
https://tinyurl.com/eh75hwz6
https://tinyurl.com/mrx6sed8

चित्र संदर्भ

1. मस्जिद के अंदर कुरान पढ़ते हुए व्यक्ति को संदर्भित करता एक चित्रण (pexels)
2. दिल्ली की जामा मस्जिद में जमा लोगों की भीड़ को संदर्भित करता एक चित्रण (pexels)
3. भोजन करते बच्चों को संदर्भित करता एक चित्रण (pxhere)
4. हिजाब में इबादत करती महिलाओं के समूह को संदर्भित करता एक चित्रण (pexels)