प्राचीन भारत को विद्वानों की भूमि के तौर पर संबोधित किया जाता है। भारत में आक्रमण करने वाले आक्रांता भी, शुरुआत में यह देखकर चकित रह गए थे की, यहां की शिक्षा प्रणाली पूरे समाज के साथ कितने अधिक तालमेल में थी! प्राचीन शिक्षा प्रणाली में गुरुकुल और गृहत्याग शिक्षा ग्रहण करने जैसी कई परंपराएं इतनी शानदार थी की, हमारे उत्तर प्रदेश में आज उन्हें पुनर्जीवित करने की कोशिश की जा रही है!
प्राचीन भारत में सर्वप्रथम जिस शिक्षा प्रणाली का विकास हुआ, उसे शिक्षा की वैदिक प्रणाली के रूप में जाना जाता है। दूसरे शब्दों में, प्राचीन शिक्षा प्रणाली वेदों पर आधारित थी और इसलिए इसे वैदिक शिक्षा प्रणाली का नाम दिया गया। भारतीय जीवन में वेदों को बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान दिया जाता है। भारतीय संस्कृति का आधार वेदों में ही निहित है, जिनकी संख्या चार - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद है। कुछ विद्वानों ने वैदिक शिक्षा काल को ऋग् वेद काल, ब्राह्मणी काल, उपनिषद काल, सूत्र (भजन) काल, स्मृति काल आदि में उप-विभाजित किया है! लेकिन इन सभी काल में वेदों की प्रधानता के कारण शिक्षा के उद्देश्यों और आदर्शों में कोई परिवर्तन नहीं हुआ। इसलिए वैदिक काल के अंतर्गत इन सभी कालों की शिक्षा का अध्ययन किया जाता है। वैदिक काल की शिक्षा प्रणाली में अद्वितीय विशेषताएं और गुण समाहित हैं, जो दुनिया के किसी अन्य देश की प्राचीन शिक्षा प्रणाली में नहीं पाए जाते हैं।
डॉ. एफ.ई. (Dr. F.E) के अनुसार, "अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए ब्राह्मणों ने न केवल शिक्षा की एक प्रणाली विकसित की, जो साम्राज्यों के ढहने और समाज के परिवर्तन की घटनाओं के बावजूद भी बची रही, साथ ही उन सभी ने हजारों वर्षों के दौरान भी, उच्च शिक्षा की मशाल जलाए रखा।” डॉ. पी.एन. प्रभु के शब्दों में, “प्राचीन भारत में शिक्षा, राज्य, सरकार या किसी दलीय राजनीति जैसे किसी बाहरी नियंत्रण से मुक्त थी। राजाओं का यह कर्तव्य था कि वे विद्वान पंडितों से सीखें, अपनी पढ़ाई करें तथा किसी भी स्रोत के हस्तक्षेप के बिना ज्ञान प्रदान करने के अपने कर्तव्य का पालन करें।
वैदिक काल में प्रचलित शिक्षा प्रणाली में कुछ अनूठी विशेषताएं थीं। शिक्षा उच्च जातियों और ब्रह्मचारी लोगों तक ही सीमित थी। भारतीय परंपरा में व्यक्ति के जीवन चक्र को चार चरणों में बांटा गया है, जिसमें दूसरा चरण ब्रह्मचारी है। यह समय सीखने और कौशल हासिल करने के लिए अलग रखा गया। वैदिक काल के दौरान, अधिकांश उच्च जातियाँ, जो या तो ब्राह्मण या क्षत्रिय थीं, उनकी शिक्षा गुरुकुलम नामक एक अनूठी प्रणाली में सम्पन्न होती थी। इसके अंतर्गत विद्यार्थी अपने गुरुओं के साथ शहरों, कस्बों या गाँवों से दूर जंगलों में रहकर शिक्षा प्राप्त करते थे। शिष्य कहे जाने वाले छात्रों का जीवन बहुत कठोर और मांगलिक होता था। उस दौरान सांदीपनि और द्रोणाचार्य जैसे महान आचार्य भी थे, जिन्होंने कृष्ण और अर्जुन जैसे महाकाव्य नायकों को युद्ध कौशल सिखाया। लेकिन जो बात वैदिक काल को अद्वितीय बनाती है, वह है गौतम और जैमिनी जैसे संतों का अस्तित्व, जो न्याय और पूर्व मीमांसा जैसे भारतीय दर्शन के विभिन्न स्कूलों के संस्थापक रहे थे। यह दौर गहन बौद्धिक गतिविधि और अटकलों का था। प्राचीन भारतीय शिक्षा के उद्देश्य:
1. आध्यात्मिक और धार्मिक मूल्यों का संचार: प्राचीन शिक्षा का प्राथमिक उद्देश्य विद्यार्थियों के मन में ईश्वर की महिमा और मनुष्य की भलाई के लिए पवित्र और धार्मिक होने की भावना विकसित करना था। धर्म के निर्देशों के बिना शिक्षा निरर्थक मानी जाती थी। साथ ही यह भी माना जाता था कि धार्मिक संस्कारों के सख्त पालन के माध्यम से ही आध्यात्मिक मूल्यों की गहरी प्रशंसा को बढ़ावा दिया जा सकता है।
2. चरित्र निर्माण और व्यक्तित्व विकास: भारत के इतिहास के किसी भी काल में चरित्र निर्माण पर उतना जोर नहीं दिया गया जितना वैदिक काल में दिया जाता था। उस समय ज्ञान नैतिक मूल्यों के अभ्यास में शामिल था। इन्द्रियों पर नियंत्रण और सद्गुणों के अभ्यास ने शिष्यों को चरित्रवान बना दिया। छात्र और शिक्षक नैतिकता के आदर्श थे, क्योंकि दोनों ने जीवन भर इसका अभ्यास किया था। प्राचीन काल में गुरुओं ने अनुभव किया कि व्यक्तित्व का विकास ही शिक्षा का एकमात्र उद्देश्य है। आत्म-विश्वास, आत्म-संयम और आत्म-सम्मान के गुण ऐसे व्यक्तित्व लक्षण थे जिन्हें गुरुओं ने उदाहरण के माध्यम से अपने विद्यार्थियों में डालने का प्रयास किया।
3. नागरिक जिम्मेदारियों और सामाजिक मूल्यों का विकास: नागरिक गुणों और सामाजिक मूल्यों का समावेश भारत में शिक्षा का एक समान रूप से महत्वपूर्ण उद्देश्य था। गुरुकुलों में शिक्षा प्राप्त करने के बाद ब्रह्मचारी अमीर और गरीब की सेवा करने, रोगग्रस्त और संकटग्रस्त लोगों को मदद देने के लिए समाज में वापस चले जाते थे। उनके लिए मेहमानों के लिए मेहमाननवाज और जरूरतमंदों के लिए परोपकारी होना आवश्यक था।
4. ज्ञान: शिक्षा ही ज्ञान है। यह मनुष्य का तीसरा नेत्र है। इस सूत्र का अर्थ है कि ज्ञान मनुष्य की आंतरिक आंख खोलता है, उसे आध्यात्मिक और दिव्य प्रकाश से भर देता है, जो जीवन के माध्यम से मनुष्य की यात्रा के लिए प्रावधान बनाता है।
5. शिक्षा के उद्देश्य: प्राचीन भारतीय में शिक्षा का अंतिम उद्देश्य इस दुनिया में या उससे आगे के जीवन की तैयारी के रूप में ज्ञान प्राप्त करना नहीं था, बल्कि आत्मा को वर्तमान और भविष्य दोनों की जंजीरों से मुक्त करने के लिए आत्म-साक्षात्कार के रूप में ज्ञान प्राप्त करना था।
6. निर्देश के तरीके: शिक्षा का कोई एक तरीका नहीं अपनाया गया था, हालांकि शिष्य द्वारा पाठ के बाद शिक्षक द्वारा स्पष्टीकरण का आमतौर पर पालन किया जाता था। प्रश्न-उत्तर, वाद-विवाद और चर्चा के अलावा कहानी कहने को भी जरूरत के हिसाब से अपनाया गया। कक्षा में अध्यापन नहीं था। हालाँकि निगरानी प्रणाली प्रचलित थी और जूनियर्स को पढ़ाने के लिए वरिष्ठ विद्यार्थियों को नियुक्त किया जाता था। शिक्षा को अंतिम रूप देने के लिए यात्रा को आवश्यक माना जाता था, इसलिए वैदिक काल के दौरान आम तौर पर प्रचलित शिक्षण के तरीके मुख्य रूप से मौलिक थे (मौखिक और अन्य विधि चिंतन (सोच या प्रतिबिंब पर आधारित थी) मौखिक पद्धति में छात्रों को मंत्रों को याद करना था ( वैदिक भजन) और ऋचाय (ऋग्वेद के छंद) ताकि गलत तरीके से बदलाव न हो और वे अपने मूल रूपों में संरक्षित रहें।
7. शिक्षा का माध्यम: चूंकि इन शिक्षण संस्थानों का प्रबंधन और संचालन ब्राह्मणों और संस्कृत में लिखी गई सभी पुस्तकों द्वारा किया जाता था, इसलिए शिक्षा का माध्यम संस्कृत ही थी।
8. 'उपनयन' अनुष्ठान: उपनयन शब्द का अर्थ निकट होना या संपर्क में रहना होता है। शिष्य को उसके शिक्षक के पास ले जाने से पहले उपनयन संस्कार नामक एक समारोह किया जाता था। यह समारोह क्रमशः ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों के लिए 8,11 और 12 वर्ष की आयु में किया जाता था। इस समारोह ने बच्चों के शैशवावस्था से बचपन में संक्रमण और शैक्षिक जीवन में उनकी दीक्षा का संकेत दिया। इस संदर्भ में 'उपनयन' शब्द का अर्थ विद्यार्थियों को अपने शिक्षक के संपर्क में रखना होता है।
9. ब्रह्मचर्य: प्रत्येक छात्र के लिए अपने जीवन के विशिष्ट पथ में ब्रह्मचर्य का पालन करना आवश्यक होता था। आचरण की पवित्रता को सर्वोच्च महत्व माना जाता था। केवल अविवाहित ही गुरुकुल में विद्यार्थी बन सकते थे। छात्रों को सुगंधित, कॉस्मेटिक या नशीली चीजों का उपयोग करने की अनुमति नहीं होती थी।
10. भिक्षा प्रणाली: छात्र को खुद और अपने शिक्षक दोनों को खिलाने की जिम्मेदारी उठानी पड़ती थी, यह काम भिक्षा मांगकर किया जाता था, चूँकि हर घरवाले को पता था कि उसका अपना बेटा इसी तरह कहीं और भीख मांग रहा होगा इसलिए इसे उस दौरान गलत नहीं माना जाता था। इस तरह की प्रथा की शुरुआत के पीछे कारण यह था कि भिक्षा स्वीकार करने से विनम्रता आती है। गरीब छात्रों के लिए भीख मांगना अनिवार्य और अपरिहार्य था, लेकिन समृद्ध लोगों में भी, यह आम तौर पर स्वीकृत प्रथा थी।
11. व्यावहारिकता: शिक्षा के बौद्धिक पहलू के अलावा इससे कला, साहित्य और दर्शन के साथ- साथ छात्रों को पशुपालन, कृषि और जीवन के अन्य व्यवसायों का कार्यसाधक ज्ञान भी प्राप्त हुआ।
12. शिक्षा की अवधि: गुरु के घर में, शिष्य को 24 वर्ष की आयु तक शिक्षा प्राप्त करना आवश्यक होता था, जिसके बाद उसे घरेलू जीवन में प्रवेश की अनुमति होती थी!
छात्रों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था:
क) 24 वर्ष की आयु तक शिक्षा प्राप्त करने वाले - वसु
ख) 36 वर्ष की आयु तक शिक्षा प्राप्त करने वाले - रुद्र
ग) 48 वर्ष की आयु तक शिक्षा प्राप्त करने वाले - ऑडिट्या
13. पाठ्यचर्या: यद्यपि इस काल की शिक्षा में वैदिक साहित्य के अध्ययन का प्रभुत्व था, अतः ऐतिहासिक अध्ययन, वीर जीवन की कहानियाँ और पुराणों पर प्रवचन भी पाठ्यक्रम का एक हिस्सा थे। छात्रों को आवश्यक रूप से अंकगणित का ज्ञान प्राप्त करना होता था। अंकगणित को ज्यामिति के ज्ञान द्वारा पूरक किया गया था। छात्रों को चार वेदों - ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद का ज्ञान दिया जाता था। आध्यात्मिक और भौतिक ज्ञान, वेद, वैदिक व्याकरण, देवताओं का अंकगणित ज्ञान, निरपेक्ष का ज्ञान, भूतों का ज्ञान, खगोल विज्ञान, तर्क दर्शन नैतिकता, आचरण आदि जैसे विषयों को भी पाठ्यक्रम ने अपने साथ ले लिया।
14. सादा जीवन और उच्च विचार: शिक्षा संस्थान जंगल में स्थित गुरुकुलों के रूप में आवासीय स्थान थे, जहाँ शिक्षक और शिष्य एक साथ रहते थे। दी जाने वाली शिक्षा गुरुकुलों और आश्रम के शुद्ध, शांत और आकर्षक वातावरण में होती थी
15. शैक्षणिक स्वतंत्रता: अकादमिक स्वतंत्रता के कारण छात्र चिंतन और ध्यान में व्यस्त रहते थे। इसने उनमें मौलिकता को बढ़ाया
16. भारतीय संस्कृति को उच्च स्थान: भारतीय संस्कृति धार्मिक भावनाओं से भरी हुई थी और इसे शिक्षा के क्षेत्र में बहुत ऊँचा स्थान दिया जाता था।
17. वाणिज्यिक शिक्षा और गणित शिक्षा: व्यावसायिक शिक्षा और गणित की शिक्षा भी वैदिक काल की प्रमुख विशेषताओं में से एक है। व्यावसायिक शिक्षा के क्षेत्र और प्रकृति के विचार मनु से लिए जा सकते हैं। बैंकिंग के सिद्धांत को भी पाठ्यक्रम में शामिल किया गया था। जहां तक ​​गणित की शिक्षा का संबंध है, प्राचीन भारतीय ने बहुत पहले ही ज्यामिति की सरल प्रणाली विकसित कर ली थी। शुल्व सूत्र संभवत: 400 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच की सबसे पुरानी गणितीय रचना है। आर्यभट्ट (476.52 ईसा पूर्व) भारतीय गणित में पहला महान नाम है। शून्य की अवधारणा भी इसी काल की थी।
18. महिला शिक्षा: वैदिक काल में महिलाओं को पुरुषों के साथ पूर्ण दर्जा दिया गया था। लड़कियों के लिए भी उपनयन (दीक्षा समारोह) किया जाता और उसके बाद उनकी शिक्षा शुरू होती थी। उन्हें भी शिक्षा के दौरान ब्रह्मचर्य का जीवन जीने की आवश्यकता थी। वे वेदों और अन्य धार्मिक और दर्शन पुस्तकों का अध्ययन करते थे, वे धार्मिक और दार्शनिक प्रवचनों में भाग लेने के लिए स्वतंत्र थे। ऋग्वेद की अनेक संहिताओं की रचना स्त्रियों ने की थी। गुरुकुलों में गुरुओं ने पुरुष और महिला विद्यार्थियों के साथ समान व्यवहार किया और कभी भी कोई भेद नहीं किया। प्राचीन भारत की इस अद्भुत शिक्षा प्रणाली से सीख लेते हुए आज कई शिक्षा संस्थान भी इस तरह के प्रचलन में रूचि दिखा रहे हैं और, स्कूल वैसे ही वेद पाठ भी पढ़ा रहे हैं। यूपी में, हरिद्वार, लखनऊ, इलाहाबाद, कानपुर और वाराणसी में ऐसे स्कूल खुल गए हैं, जो लड़कियों को विशेष रूप से वेद पढ़ाते हैं। छात्रों की संख्या, जो शुरुआत में एक मुश्किल थी, अब इन स्कूलों में से प्रत्येक में औसतन 30 है! एक शिक्षक विशाल पांडे के अनुसार हमारे प्राचीन ग्रंथों का ज्ञान विलुप्त हो रहा है।" वाराणसी में पाणिनी कन्या महाविद्यालय में पढ़ने वाली विद्या आर्य भी वेदों की बारीकियों को समझने में पूरी तरह से डूबी रहती हैं। विद्या के "माता-पिता चाहते हैं कि उनकी बेटियां वेद और संस्कृत सीखें! यहां की आचार्य नंदिता शास्त्री चतुर्वेदी का कहना है की इस “संस्था की स्थापना 1971 में सिर्फ चार छात्रों के साथ की गई थी। आज हमारे पास 100 छात्र हैं।

संदर्भ
https://bit.ly/3PX5d9h
https://bit.ly/2KNnWUt

चित्र संदर्भ
1. वैदिक ज्योतिषी पाराशर, भृगु, वराहमिहिर और जैमिनी दक्षिणामूर्ति के रूप में आंद्रे कोर के आसपास बैठे हैं जिसकों को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
2. पठन करते ब्राह्मण को दर्शाता एक चित्रण (Rawpixel)
3. वेद सीखते छात्र को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)