साल 1984 की 2 दिसंबर की आधी रात, जब मध्य प्रदेश के भोपाल शहर के लाखों निवासी गहरी नींद में सो रहे थे, तब एक कीटनाशक कारखाने से लगभग 40 टन ज़हरीली मिथाइल आइसोसाइनेट (methyl isocyanate) गैस का रिसाव हुआ। इस भयंकर रिसाव ने तुरंत कम से कम 3,800 लोगों की जान ले ली और आने वाले समय में हज़ारों अन्य लोगों को मौत के घाट उतार दिया। इस गैस से 5 लाख से अधिक लोग प्रभावित हुए थे, जिस कारण इसे इतिहास की सबसे भीषण औद्योगिक आपदाओं में गिना जाता है। जौनपुर और पूर्वांचल के पाठकों के लिए यह समझना बेहद ज़रूरी है कि आख़िर एक कारखाने की लापरवाही ने कैसे लाखों ज़िंदगियां तबाह कर दीं, इसके क्या दूरगामी परिणाम हुए और इस एक घटना ने कैसे पूरे भारत के औद्योगिक सुरक्षा कानूनों को हमेशा के लिए बदल कर रख दिया।  
 

यूनियन कार्बाइड के कारखाने में उस रात असल में क्या हुआ था?
यूनियन कार्बाइड इंडिया लिमिटेड (Union Carbide India Limited) का यह कारखाना 1969 में भोपाल में स्थापित किया गया था, जिसका उद्देश्य कीटनाशक बनाना था। इस कारखाने का 50.9 प्रतिशत हिस्सा अमेरिकी कंपनी यूनियन कार्बाइड कॉर्पोरेशन (Union Carbide Corporation) के पास था, जबकि 49.1 प्रतिशत हिस्सा भारतीय निवेशकों और बैंकों के पास था। साल 1979 में इस कारखाने में मिथाइल आइसोसाइनेट के उत्पादन के लिए एक नई इकाई जोड़ी गई। 1980 के दशक की शुरुआत में कीटनाशकों की मांग कम होने के कारण कारखाने में बिना इस्तेमाल की गई मिथाइल आइसोसाइनेट गैस जमा होने लगी थी। यह कारखाना शहर के घनी आबादी वाले इलाके और रेलवे स्टेशन के ठीक बगल में स्थित था, जो 1975 की भोपाल विकास योजना का सीधा उल्लंघन था। 1982 में ही कंपनी के ऑडिटरों (auditors) ने एक भयानक रासायनिक प्रतिक्रिया (chemical reaction) की चेतावनी दी थी। अक्टूबर 1984 के अंत तक कारखाने के ई610 (E610) नामक टैंक में 42 टन मिथाइल आइसोसाइनेट भरा हुआ था, लेकिन उसमें दबाव बनाने वाली नाइट्रोजन (nitrogen) गैस का रिसाव हो गया था जिससे तरल गैस को बाहर नहीं निकाला जा सकता था। 2 दिसंबर की रात को पाइपों की सफ़ाई के दौरान पानी गलती से इस ई610 टैंक में चला गया। पानी और गैस के मिलने से टैंक का तापमान और दबाव भयानक रूप से बढ़ गया। इस रिसाव को रोकने के लिए लगाए गए सुरक्षा उपकरण जैसे प्रशीतन इकाई (Refrigeration Unit), फ्लेयर टावर (Flair Tower) और वेंट गैस स्क्रबर (Vent Gas Scrubber) या तो बंद पड़े थे या ख़राब थे। नतीजतन रात के समय महज़ 45 से 60 मिनट के भीतर लगभग 30 टन ज़हरीली गैस हवा में फैल गई और पूरे शहर को अपनी चपेट में ले लिया।  

इस ज़हरीली गैस का लोगों और पर्यावरण पर कितना भयानक असर पड़ा?
गैस के संपर्क में आते ही लोगों को खांसी, दम घुटना, आँखों में तेज़ जलन और उल्टी जैसी भयंकर परेशानियां होने लगीं। जान बचाने के लिए लोग बदहवास होकर भागने लगे। मिथाइल आइसोसाइनेट गैस हवा से दोगुनी भारी होती है, इसलिए यह ज़मीन के क़रीब ही रही, जिसकी वजह से कम ऊँचाई वाले बच्चों पर इसका सबसे बुरा असर पड़ा। अगली सुबह तक हज़ारों लोग दम घुटने और फेफड़ों में पानी भर जाने से मर चुके थे। मध्य प्रदेश सरकार ने गैस रिसाव से 3,787 लोगों की मौत की पुष्टि की थी, जबकि एक अन्य अनुमान के मुताबिक पहले दो हफ़्तों में 8,000 लोग मारे गए और बाद में गैस जनित बीमारियों से 8,000 और लोगों की मौत हुई। सरकार के एक हलफनामे के अनुसार इस रिसाव से 5,58,125 लोग घायल हुए, जिनमें से 3,900 लोग हमेशा के लिए गंभीर रूप से विकलांग हो गए। जो लोग बच गए वे आज भी अंधापन, फेफड़ों की गंभीर बीमारियों, रोग प्रतिरोधक क्षमता में कमी और मनोवैज्ञानिक समस्याओं से जूझ रहे हैं। गर्भवती महिलाओं के गर्भपात की दर कई गुना बढ़ गई और पैदा होने वाले बच्चों में भी गंभीर जन्मजात बीमारियां देखी गईं। पर्यावरण की बात करें तो घटना के कुछ ही दिनों में आस-पास के पेड़ सूख गए और हज़ारों मृत जानवरों को दफ़नाना पड़ा। कारखाने के अंदर आज भी ख़तरनाक रसायनों का कचरा पड़ा हुआ है, जिससे वहाँ की मिट्टी और भूजल बुरी तरह प्रदूषित हो चुके हैं।1 जनवरी 2025 को भारी सुरक्षा के बीच 377 टन ज़हरीले कचरे को भोपाल से पीथमपुर ले जाकर जलाया गया है।

 

त्रासदी के बाद कंपनी का रवैया और कानूनी लड़ाई कैसी रही?
हादसे के तुरंत बाद यूनियन कार्बाइड कॉर्पोरेशन ने अपनी ज़िम्मेदारी से भागने की पूरी कोशिश की। कंपनी ने सारा दोष अपनी भारतीय इकाई पर मढ़ दिया और यह झूठी कहानी भी रची कि यह हादसा किसी असंतुष्ट कर्मचारी या सिख चरमपंथियों की साज़िश का नतीजा था। गैस रिसाव के तुरंत बाद कंपनी के मुख्य कार्यकारी अधिकारी वारेन एंडरसन (Warren Anderson) भोपाल आए, जिन्हें गिरफ़्तार कर लिया गया। लेकिन उन्हें ज़मानत दे दी गई और वे सरकारी विमान से देश छोड़कर अमेरिका भाग गए। भारत सरकार ने उनके प्रत्यर्पण की बहुत कोशिश की, लेकिन अमेरिका ने सबूतों की कमी का हवाला देकर उन्हें भारत को सौपने से इनकार कर दिया। सालों तक चले मुकदमों के बाद 1989 में भारतीय सर्वोच्च न्यायालय की मध्यस्थता में यूनियन कार्बाइड ने 470 मिलियन डॉलर का मुआवज़ा देने पर सहमति जताई। यह रक़म बहुत कम थी क्योंकि इसमें लंबे समय तक चलने वाली बीमारियों और प्रभावित लोगों की असली संख्या को कम आँका गया था। इस समझौते के बाद कंपनी ने अपनी भारतीय इकाई को बेच दिया। सालों बाद 2010 में सात भारतीय अधिकारियों को लापरवाही से मौत के मामले में दोषी ठहराया गया और उन्हें दो साल की जेल व ज़ुर्माने की सज़ा सुनाई गई, लेकिन उन्हें तुरंत ज़मानत भी मिल गई। मुख्य आरोपी वारेन एंडरसन कभी भारतीय अदालत में पेश नहीं हुए और 2014 में अमेरिका में उनकी मौत हो गई। 

इस भीषण हादसे ने भारत के औद्योगिक सुरक्षा कानूनों को कैसे बदल दिया?
भोपाल गैस त्रासदी से पहले भारत में औद्योगिक सुरक्षा का माहौल बहुत लचर था। तब केवल 1948 का फैक्ट्री अधिनियम लागू था, जिसमें ख़तरनाक रसायनों से निपटने के लिए कोई कड़े नियम नहीं थे। लेकिन इस महाविनाश ने भारत सरकार को नींद से जगा दिया। सबसे बड़ा बदलाव 1986 में आया जब पर्यावरण संरक्षण अधिनियम लागू किया गया, जिसने सरकार को पर्यावरण सुरक्षा और ख़तरनाक उद्योगों पर नियंत्रण रखने के लिए भारी अधिकार दिए। इसके बाद 1987 में फैक्ट्री अधिनियम में संशोधन करके ख़तरनाक रसायनों के उपयोग, सुरक्षा ऑडिट (Security Audit) और आपातकालीन योजनाओं को अनिवार्य बना दिया गया। साल 1991 में सार्वजनिक देयता बीमा अधिनियम लाया गया, जिसके तहत ख़तरनाक सामग्री संभालने वाली कंपनियों के लिए बीमा कराना अनिवार्य कर दिया गया ताकि दुर्घटना होने पर पीड़ितों को तुरंत मुआवज़ा मिल सके। साल 1989 में ख़तरनाक कचरे के प्रबंधन और निपटान के लिए भी सख़्त नियम बनाए गए। इन कानूनों को लागू कराने के लिए केंद्रीय प्रदूषण नियंत्रण बोर्ड (Central Pollution Control Board) और राज्य प्रदूषण नियंत्रण बोर्डों (State Pollution Control Boards) को बहुत ताक़तवर बनाया गया, जो अब कारखानों का निरीक्षण कर सकते हैं और नियम तोड़ने वालों पर जुर्माना लगा सकते हैं। उद्योगों में भी सुरक्षा को लेकर सोच बदली है। अब ज़्यादातर ख़तरनाक प्रक्रियाओं को स्वचालित कर दिया गया है ताकि इंसानों को कम ख़तरा हो। तापमान और रसायनों के दबाव को मापने के लिए अब कारखानों में रियल टाइम निगरानी प्रणाली लगाई जाती है। यद्यपि आज भारत आर्थिक रूप से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ रहा है, लेकिन भोपाल की इस घटना ने पूरी दुनिया और भारत को यह सिखा दिया है कि बिना सुरक्षा नियमों के किया गया औद्योगिक विकास अंततः महाविनाश ही लाता है। 

संदर्भ 
https://tinyurl.com/28k6z64l
https://tinyurl.com/28k6z64l
https://tinyurl.com/c2lqplf
https://tinyurl.com/26hr3g4a 

आशा भोसले (Asha Bhosle) भारतीय सिनेमा की सबसे बहुमुखी और प्रतिष्ठित गायिकाओं में से एक हैं, जिनकी आवाज़ ने दशकों तक संगीत प्रेमियों को बांधे रखा है। उन्होंने केवल फिल्मी गीतों में ही नहीं, बल्कि अंतरराष्ट्रीय मंच पर भी अपनी खास पहचान बनाई।

वर्ष 2005 में उन्होंने सैन फ्रांसिस्को (San Francisco) के प्रसिद्ध क्रोनोस क्वार्टेट (Kronos Quartet) के साथ “यूव स्टोलन माई हार्ट” (you've stole my heart) एल्बम में सहयोग किया। यह एल्बम उनके पति और महान संगीतकार राहुल देव बर्मन (Rahul Dev Burman) के संगीत को नए अंदाज़ में प्रस्तुत करता है। इसमें पश्चिमी शास्त्रीय तार वाद्यों और भारतीय ताल वाद्यों का सुंदर मेल सुनाई देता है, जो इसे एक अनोखा संगीत अनुभव बनाता है।

इस एल्बम की खास बात यह है कि इसमें आशा भोसले ने उन गीतों को फिर से अपनी आवाज़ दी, जिन्हें उन्होंने पहले भी गाया था, लेकिन इस बार उन्हें एक नए रूप और गहराई के साथ प्रस्तुत किया गया। एल्बम में तबला वादक ज़ाकिर हुसैन जैसे कलाकारों का भी योगदान रहा, जिसने इसके संगीत को और समृद्ध बनाया।

“यूव स्टोलन माई हार्ट” को 2006 में ग्रैमी पुरस्कार (Grammy Award) के लिए नामांकित किया गया, जो इसकी वैश्विक सराहना का प्रमाण है। यह एल्बम दर्शाता है कि आशा भोसले की आवाज़ समय और सीमाओं से परे जाकर हर पीढ़ी और हर संस्कृति को जोड़ने की क्षमता रखती है।

संदर्भ:
https://tinyurl.com/y5sxkw2a 
https://tinyurl.com/pyb8j9f
https://tinyurl.com/4tcn6zna 

क्या आप जानते हैं कि उत्तर प्रदेश के जौनपुर शहर को कभी 'शिराज़-ए-हिंद' यानी भारत का शिराज़ कहा जाता था? यह उपाधि इसे मध्यकाल में शर्की राजवंश के शासन के दौरान इसकी फलती-फूलती फ़ारसी संस्कृति, साहित्य और वास्तुकला के कारण मिली थी। जौनपुर की इस सांस्कृतिक प्रमुखता और विद्वता के क्षेत्र में इसके अमूल्य योगदान की तुलना फ़ारस (ईरान) के प्रसिद्ध शहर शिराज़ से की जाती थी। लेकिन इस गहरे सांस्कृतिक जुड़ाव को पूरी तरह से समझने के लिए हमें इतिहास के पन्नों को पलटकर प्राचीन ईरान, वहां के महान विचारक ज़राथुस्त्र और 'ईरान' शब्द की उत्पत्ति के दिलचस्प सफर को समझना होगा।

ज़राथुस्त्र कौन थे और उन्होंने प्राचीन ईरानी दर्शन को कैसे आकार दिया?
ज़राथुस्त्र (Zarathustra - जिन्हें पारसी धर्म का आध्यात्मिक संस्थापक माना जाता है) एक प्राचीन ईरानी धार्मिक सुधारक थे, जिन्होंने उस समय के ईरानी धर्म की मान्यताओं को एक नई चुनौती दी थी। सबसे पुराने पारसी धर्मग्रंथों 'गाथा' में उन्हें एक उपदेशक और कवि-पैगंबर के रूप में वर्णित किया गया है। उनके जन्म और काल को लेकर विद्वानों के बीच अलग-अलग राय मौजूद है; कुछ विद्वान भाषाई और सामाजिक-सांस्कृतिक साक्ष्यों के आधार पर यह मानते हैं कि उनका काल दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास था, जबकि पारंपरिक रूप से इसे सातवीं और छठी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच माना जाता है। उनके नाम का अर्थ संभवतः "वह जो ऊंटों का प्रबंधन करता है" से जुड़ा हुआ है।

पारसी परंपरा के अनुसार, ज़राथुस्त्र को कम उम्र से ही एक पुजारी के रूप में प्रशिक्षित किया गया था और लगभग तीस वर्ष की आयु में उन्हें एक ईश्वरीय ज्ञान प्राप्त हुआ। इसी ज्ञान के ज़रिए उन्होंने 'अहुरा मज़्दा' (बुद्धिमान ईश्वर) और सत्य (अशा) बनाम धोखे (द्रुज) के द्वैतवाद को पहचाना। उनके दर्शन ने मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा और अपने कर्मों के प्रति व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी पर बहुत ज़ोर दिया। ज़राथुस्त्र का मानना था कि इंसान को सही या गलत चुनने की पूरी आज़ादी है, और यह अहुरा मज़्दा का कोई सीधा आदेश नहीं है। उन्होंने अपने अनुयायियों को अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कार्यों के माध्यम से सत्य के मार्ग पर चलने की शिक्षा दी। पारसी धर्म अंततः छठी शताब्दी ईसा पूर्व से ग्रेटर ईरान (Greater Iran) का सबसे प्रमुख धर्म बन गया और सातवीं शताब्दी ईस्वी तक इसे ससानिद साम्राज्य के दौरान आधिकारिक मान्यता प्राप्त रही। ज़राथुस्त्र के दर्शन का प्रभाव केवल ईरान तक सीमित नहीं रहा, बल्कि उनके लौकिक द्वैतवाद और व्यक्तिगत नैतिकता की अवधारणाओं ने बाद में यहूदी, ईसाई और इस्लाम धर्मों को भी किसी न किसी रूप में गहराई से प्रभावित किया।

'ईरान' शब्द की उत्पत्ति कैसे हुई और इसका ऐतिहासिक महत्व क्या है?
जिस फ़ारसी संस्कृति ने बाद में भारतीय उपमहाद्वीप को प्रभावित किया, उस 'ईरान' शब्द का इतिहास भी बेहद समृद्ध है। 'ईरान' शब्द की उत्पत्ति सीधे तौर पर तीसरी शताब्दी के मध्य फ़ारसी शब्द 'एरान' से हुई है, जिसका शुरुआती अर्थ "आर्यों का" था। समय के साथ इसने एक भौगोलिक अर्थ ले लिया, जो उस पूरी भूमि को दर्शाता था जहां आर्य निवास करते थे। भौगोलिक और जातीय दोनों ही पैमानों पर, 'एरान' को 'अनेरान' (यानी गैर-ईरान या गैर-आर्य) से बिल्कुल अलग माना जाता था। सबसे पहले इस शब्द का प्रयोग अर्दशीर प्रथम (Ardashir I - दो सौ चौबीस से दो सौ बयालीस ईस्वी) के शिलालेखों में मिलता है, जहां इस राजा ने स्वयं को "आर्यों के राजाओं का राजा" कहा था। उनके बेटे और उत्तराधिकारी शापुर प्रथम ने इस उपाधि का और विस्तार किया और खुद को "ईरानियों और गैर-ईरानियों के राजाओं का राजा" घोषित किया। ऐसा इसलिए किया गया क्योंकि उनके साम्राज्य में काकेशस जैसे कई ऐसे क्षेत्र भी शामिल थे जहां मुख्य रूप से गैर-ईरानी लोग निवास करते थे।

इस्लामी युग की शुरुआत में अरबी भाषी खलीफ़ाओं के बीच 'एरान' शब्द का कोई विशेष चलन नहीं था, क्योंकि वे पश्चिमी ईरान के लिए 'अल-अजम' और 'अल-फुर्स' (फ़ारस) जैसे अरबी शब्दों का प्रयोग करना ज़्यादा पसंद करते थे। लेकिन आठवीं शताब्दी के मध्य में अब्बासी खलीफ़ाओं के उदय के साथ ही ईरानी पहचान का एक नया पुनरुद्धार शुरू हुआ। नौवीं और दसवीं शताब्दी में ताहिरिद (Tahirid), सफ़्फ़ारिद (Saffarid) और सामनिद (Samanid) जैसे कई राजवंशों ने खुद को "ईरानी" के रूप में पहचाना। सफ़वी राजवंश (1501 से 1736) के दौरान शासकों ने फिर से अपने लिए "शाहंशाह-ए-ईरान" (ईरान के राजाओं का राजा) की उपाधि धारण की। सदियों के इस ऐतिहासिक सफर के बाद, अंततः उन्नीस सौ पैंतीस में पश्चिमी दुनिया में भी इस देश के लिए 'ईरान' नाम का आधिकारिक तौर पर इस्तेमाल होने लगा और इसने फ़ारस सहित अन्य सभी पुराने नामों की जगह हमेशा के लिए ले ली।

मध्यकालीन भारत में जौनपुर को 'शिराज़-ए-हिंद' क्यों कहा जाता था?
फ़ारस की इसी महान सांस्कृतिक और बौद्धिक विरासत का अक्स मध्यकालीन भारत के उत्तर प्रदेश में स्थित जौनपुर शहर में देखने को मिला। जौनपुर की स्थापना की कहानी केवल संस्कृति की नहीं, बल्कि सैन्य रणनीति और राजनीतिक आवश्यकता की भी है। 1369 में सुल्तान फिरोज़ शाह तुगलक (Firoz Shah Tughlaq) ने गोमती नदी के तट पर इस नए शहर को स्थापित करने का रणनीतिक निर्णय लिया। यह शहर विद्रोही बंगाल सल्तनत के खिलाफ दिल्ली का एक मज़बूत गढ़ बनाने के इरादे से बसाया गया था। मुहम्मद बिन तुगलक के चचेरे भाई जौना खान के नाम पर बसे इस शहर को उपजाऊ कृषि भूमि, व्यापार के लिए सुविधाजनक नदी मार्ग और पूर्वी व्यापार मार्गों पर नियंत्रण का एक ज़बरदस्त प्राकृतिक लाभ मिला।

इस शहर का असली परिवर्तन तब शुरू हुआ जब 1394 में मलिक सरवर नामक नियुक्त गवर्नर ने कमज़ोर होती दिल्ली सल्तनत से अपनी पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा कर दी। इसी साहसिक कदम के साथ शर्की सल्तनत की नींव पड़ी, जिसने जौनपुर को अभूतपूर्व सांस्कृतिक और स्थापत्य ऊंचाइयों तक पहुंचाया। इस शर्की शासन के तहत ही जौनपुर वास्तव में 'शिराज़-ए-हिंद' के रूप में मशहूर हुआ। यह उपाधि केवल एक रस्मी नाम नहीं थी, बल्कि यह इस्लामी शिक्षा, संस्कृति और कलात्मक उत्पादन के एक विशाल केंद्र के रूप में जौनपुर की वास्तविक और ज़मीनी उपलब्धि को दर्शाती थी। सुल्तान फिरोज़ शाह तुगलक द्वारा स्थापित यह शहर पूरे क्षेत्र और भारत में इस्लामी कला और ज्ञान का एक प्रमुख केंद्र बन गया था।

जौनपुर की वास्तुकला और सूफी संस्कृति ने इसे एक सांस्कृतिक केंद्र कैसे बनाया?
शर्की शासकों के संरक्षण में जौनपुर वास्तुकला के नवाचार की एक महान प्रयोगशाला बन गया, जिसमें इंडो-इस्लामिक परंपराओं का स्थानीय भारतीय विशेषताओं के साथ एक बेहतरीन और अनोखा मिश्रण देखने को मिला। इब्राहिम शाह शर्की (Ibrahim Shah Sharqi) के शासनकाल में निर्मित अटाला मस्जिद इस शर्की वास्तुकला का सबसे उत्कृष्ट और शानदार उदाहरण है। प्राचीन अटाला देवी मंदिर के स्थान पर बनी यह मस्जिद अपनी 'शर्की मेहराब' (arch) के लिए जानी जाती है। ये मेहराब अपने नुकीले आकार और जटिल ज्यामितीय पैटर्न से सजे थे, जिन्होंने जौनपुर की वास्तुकला को अन्य समकालीन इस्लामी केंद्रों से बिल्कुल अलग और विशिष्ट बना दिया। इसी तरह, लाल दरवाज़ा मस्जिद में तिमुरिद वास्तुकला के स्पष्ट प्रभाव दिखाई देते हैं, जो मध्य एशिया के साथ जौनपुर के गहरे सांस्कृतिक संबंधों को प्रमाणित करते हैं। लाल बलुआ पत्थर से बनी इस मस्जिद की जटिल टाइल का काम, उत्कृष्ट सुलेख (Calligraphy) और ज्यामितीय पैटर्न उस समय के सबसे महान इस्लामी केंद्रों की कला को सीधी टक्कर देते थे।

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में जौनपुर ने पूरे इस्लामी जगत के नामी विद्वानों, कवियों, संगीतकारों और सूफी संतों को अपनी ओर आकर्षित किया। सूफीवाद को यहां विशेष रूप से उपजाऊ ज़मीन मिली, और शर्की शासकों के संरक्षण में रहस्यवादी परंपराएं रूढ़िवादी इस्लामी प्रथाओं के साथ-साथ खूब फली-फूलीं। सूफी संतों के इसी आध्यात्मिक प्रभाव से साहित्य और कला में भी ज़बरदस्त निखार आया; सूफी कविताएं स्थानीय भाषाओं के साथ-साथ फ़ारसी और अरबी में भी रची जाने लगीं। जौनपुर का शाही दरबार शास्त्रीय भारतीय संगीत के विकास के लिए भी बेहद प्रसिद्ध हुआ। यहां के संगीतकारों ने फ़ारसी, मध्य एशियाई और स्थानीय भारतीय तत्वों को मिलाकर नई रागों और संगीत रचनाओं का प्रयोग किया, जिसने हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के क्रमिक विकास में एक बहुत बड़ा योगदान दिया।

जौनपुर का यह सुनहरा युग अंततः चौदह सौ उनासी (1479) में तब समाप्त हुआ जब दिल्ली के सुल्तान सिकंदर लोदी ने एक लंबी घेराबंदी के बाद शहर पर अपना कब्ज़ा कर लिया। इसके साथ ही शर्की सल्तनत का दुखद अंत हो गया और कई कुशल शिल्पकार व महान विद्वान अन्य दरबारों में पलायन कर गए। मुग़ल शासन के दौरान, विशेषकर सम्राट अकबर के समय में, शहर की रणनीतिक और सांस्कृतिक महत्ता को पहचानते हुए कुछ पुनर्निर्माण कार्य अवश्य हुए, लेकिन यह शहर अपना पुराना क्षेत्रीय दबदबा पूरी तरह से वापस नहीं पा सका। आज भी अटाला मस्जिद और लाल दरवाज़ा मस्जिद जैसी शानदार इमारतें जौनपुर के उसी मध्यकालीन गौरव की याद दिलाती हैं, और यह साबित करती हैं कि कैसे एक क्षेत्रीय केंद्र भी सही परिस्थितियों में अभूतपूर्व सांस्कृतिक और स्थापत्य ऊंचाइयों को छू सकता है।

संदर्भ 
1. https://tinyurl.com/he2m6rj 
2. https://tinyurl.com/23mqseh5 
3. https://tinyurl.com/2dbp7dht 
4. https://tinyurl.com/29to43gu 
5. https://tinyurl.com/2arjnbur 
6. https://tinyurl.com/26rzeaog 
7. https://tinyurl.com/26adz9o3 

जौनपुर, हम आज के लेख में गौतम बुद्ध की शिक्षाओं का पता लगाएंगे, और यह भी समझेंगे कि, उनके दर्शन के माध्यम से शांति कैसे प्राप्त की जा सकती है। फिर हम शांति के उस मार्ग के बारे में जानेंगे, जिसे महान अष्टांगिक पथ या मज्झिमा पतिपदा (Majjhima Patipada) के नाम से जाना जाता है। इसके पश्चात, हम गुरु नानक की शिक्षाओं की जांच करेंगे, और सिख धर्म के तीन स्तंभों - नाम जपना, किरत करनी, वंड चकना - को समझेंगे। ये स्तंभ, समानता, सेवा और भगवान की याद पर जोर देते हैं। अंततः हम गांधीजी के विचारों और उनके चार मुख्य उपदेशों पर नज़र डालेंगे, जो उन्होंने अच्छे मानवीय समाज के निर्माण के लिए दिए थे।
बौद्ध परंपरा के अनुसार, गौतम बुद्ध ने कामुक भोग और गंभीर तपस्या के बीच एक मध्य मार्ग सिखाया था, जिससे अज्ञानता, लालसा, पुनर्जन्म और पीड़ा से मुक्ति मिलती है। उनकी मुख्य शिक्षाओं को चार महान सत्यों और महान अष्टांगिक पथ में संक्षेपित किया गया है। यह हमारे मन का एक प्रशिक्षण है, जिसमें नैतिक मार्गदर्शन और दूसरों के प्रति दयालुता, इंद्रिय संयम, सचेतना, और ध्यान जैसे अभ्यास शामिल हैं। उनकी शिक्षाओं का एक अन्य प्रमुख तत्व, पांच स्कंधों और आश्रित उत्पत्ति की अवधारणाएं हैं। इसमें बताया गया है कि, कैसे कुछ धर्म अस्तित्व में आते हैं, और अन्य धर्मों पर निर्भर होकर, अपने स्वयं के अस्तित्व की कमी के कारण समाप्त हो जाते हैं।
उनकी शिक्षाओं को बौद्ध समुदाय द्वारा ‘विनय पिटक’ में संकलित किया गया था, जिसमें मठवासियों हेतु अनुशासन नियम शामिल थे। दूसरी तरफ, ‘सूत्र पिटक’ उनके लिए प्रवचनों का एक संग्रह था। इन्हें मौखिक परंपरा के माध्यम से, मध्य इंडो-आर्यन बोलियों में प्रसारित किया गया था। फिर, आने वाले काल में अतिरिक्त ग्रंथों की रचना की गई, जिन्हें अभिधर्म के नाम से जाना जाता है। जबकि, बुद्ध के जीवन के बारे में कहानियों को ‘जातक कथाएं’ और कुछ अतिरिक्त प्रवचनों को ‘महायान सूत्र’ कहा जाता है।
 

शांति के मामले में बौद्ध धर्म सिखाता है कि, शांति केवल प्रार्थनाओं या शब्दों के माध्यम से प्राप्त नहीं की जा सकती। ईश्वरवादी धर्मों के अनुयायियों द्वारा जाप या प्रार्थनाएं की जाती हैं, बल्कि, शांति उसी मार्ग पर चलने से प्राप्त की जाती है, जो शांति की ओर ले जाता है। शांति की ओर ले जाने वाले मार्ग को ‘महान अष्टांगिक मार्ग' या पालि भाषा में 'मज्झिम पतिपदा' (मध्यम मार्ग) कहा जाता है। संक्षिप्त रूप में इसे 'त्रिसिक्खा' (तीन शिक्षाओं) के रूप में जाना जाता है।
बौद्ध धर्म मानता है कि हमारी आंतरिक या मानसिक शांति, बाहरी शांति अर्थात युद्धों और सार्वजनिक विद्रोहों के अभाव से अधिक महत्वपूर्ण है। इसका कारण यह है कि, सभी बाह्य युद्धों का मूल कारण मनुष्य के मन में छिपी मानसिक विकृतियां हैं। यदि सभी अपवित्रताओं को आंशिक या पूर्ण रूप से समाप्त किया जा सके, तो दुनिया में शांति होगी। हमें इसलिए अष्टांगिक मार्ग को आचरण में लाना चाहिए। वास्तव में, बौद्ध धर्म व्यावहारिकता का धर्म है। यह अष्टांगिक मार्ग आठ घटकों से बना है। वे मार्ग निम्नलिखित हैं 

(1) सम्मा दिट्ठी- सही दृष्टिकोण, 
(2) सम्मा संकप्पा- सही संकल्पना, 
(3) सम्मा वाचा- सही वाणी, 
(4) सम्मा कम्मंता- सही कार्य, 
(5) सम्मा अजिव- सही आजीविका, 
(6) सम्मा व्यायाम- सही प्रयास, 
(7) सम्मा सती- सही मानसिकता और 
(8) सम्मा समाधि- सही ध्यान।

बौद्ध धर्म के अलावा, सिख धर्म में भी हमें कुछ सामान शिक्षाएं मिलती हैं। पहले सिख गुरु- गुरु नानक को दिव्य ज्ञान का अनुभव हुआ था। इसके लिए, वे तीन दिनों तक काली बेईं नदी के पानी (Kali Bein River) में बैठे थे। जब उन्हें ज्ञान का अनुभव हुआ, तब उनका पहला उच्चारण था कि, ‘कोई न तो हिंदू है, और ना ही मुस्लिम है।’ यह कथन एक ऐसे विचार को व्यक्त करता है, जो सभी मूल्यों की नींव बना। यही बाद में सिख धर्म के नाम से जाना गया। इस कथन में "एक ईश्वर" की अवधारणा निहित है। यह बयां करता है कि, हमें हिंदू या मुस्लिम जैसी पहचान की आवश्यकता नहीं है, जो एक समूह को दूसरे से अलग करती है। वास्तव में हम सभी एक ही दिव्य स्रोत से आए हैं और ब्रह्मांड में सभी चीजों की एकता, एक ही सार से जुड़ी हुई है। गुरु नानक जी की पवित्र रचना – ‘जपजी साहिब’ का पहला शब्द "इक" है, जिसका अर्थ "एक" है। इस प्रकार, सिख मूल्यों के भीतर "एकता" की अवधारणा का महत्व स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। जपजी साहिब, सिरी गुरु ग्रंथ साहिब की शुरुआत में दिखाई देता है, जो सिख गुरुओं और अन्य श्रद्धेय संतों के लेखन और शिक्षाओं का लिखित संग्रह है। सिरी गुरु ग्रंथ साहिब को सभी सिखों के लिए, एक जीवित गुरु माना जाता है। 
इसके अलावा, गुरु नानक जी ने सिखों के लिए तीन बुनियादी दिशानिर्देशों को औपचारिक रूप दिया हैं। इन तीन मूल्यों के साथ, गुरु नानक जानते थे कि, कोई व्यक्ति इस दुनिया में आध्यात्मिक उन्नति और भौतिक सुख प्राप्त करेगा। सिख धर्म के ये स्तंभ निम्नलिखित हैं -

1. नाम जपना: गुरुओं ने सिखों को सिमरन और नाम जपने का अभ्यास करने के लिए प्रेरित किया है। पाठ, मंत्रोच्चार, गायन और निरंतर स्मरण के माध्यम से भगवान का ध्यान करना और उसके बाद भगवान के नाम एवं गुणों का गहन अध्ययन करना महत्वपूर्ण है। इस प्रकार किसी सिख की आंतरिक आवाज, निर्माता और एक शाश्वत भगवान - वाहेगुरु तथा उनकी इच्छा की प्रशंसा में रहती है। सिख व्यक्ति को जीवन भर सहजता से अभ्यास करना, और हर सांस के माध्यम से सच्चे पथ पर ध्यान केंद्रित करना होता है। धार्मिकता के इस मार्ग को याद रखने और उस पर चलने हेतु, सिखों को विभिन्न तरीके बताए गए थे। 

2. किरत करनी: गुरुओं को सिखों से अपेक्षा थी कि, वे सम्माननीय गृहस्थ के रूप में रहें और किरत करनी का अभ्यास करें। दुख और सुख को भगवान के उपहार और आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करते हुए, अपने शारीरिक और मानसिक प्रयासों से ईमानदारी से कमाई करना, किरत करनी है। साथ ही, किसी सिख को धर्म के मार्ग पर आध्यात्मिक, नैतिक और सामाजिक मूल्यों द्वारा नियंत्रित जीवन जीना चाहिए।

3. वंड चकना: सिखों को वंड चकना – ‘साझा करना और एक साथ उपभोग करना" का अभ्यास करके, समुदाय के भीतर अपनी संपत्ति साझा करने के लिए कहा गया था। ‘समुदाय’ या ‘साध संगत’ सिख धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। किसी को ऐसे समुदाय का हिस्सा होना चाहिए, जो सिख गुरुओं द्वारा निर्धारित निर्दोष उद्देश्य मूल्यों का पालन कर रहा है। साझा करने और दान की यह भावना गुरु नानक का एक महत्वपूर्ण संदेश है।

आज हम इक्कीसवीं सदी में जी रहे हैं, जो वैश्वीकरण का युग है। वैश्वीकरण की नई आर्थिक नीति विश्व के देशों को एकजुट बनाने की ओर अग्रसर है। इस समय युवाओं के सामने नई चुनौतियाँ और समस्याएँ सामने आई हैं। हालांकि हमारा विश्वास पक्का है कि, सभी उभरती समस्याओं को नई खोजों और तकनीकी नवाचारों द्वारा हल किया जा सकता है। लेकिन आज जो कुछ हो रहा है, उसकी गांधीजी ने 1908 में ही भविष्यवाणी की थी। इसी कारण, उन्होंने मानवता के लिए युवाओं के सामने चार मुख्य लक्ष्य रखे थे। ये लक्ष्य - स्वराज, अहिंसा, स्वदेशी और सर्वोदय हैं। ये उपदेश उन्होंने ‘हिंद स्वराज’ में लिखे हैं।‘सत्य और अहिंसा’, गांधीवादी विचारों के जुड़वां स्तंभ हैं। महात्मा गांधी के लिए, सत्य को शब्दों और कार्यों में अनुवादित किया जाता है। उनके लिए अंतिम सत्य ईश्वर और नैतिकता थे। उनके लिए अहिंसा, हिंसा के विपरीत सक्रिय प्रेम थी। गांधीजी के लिए ‘सत्याग्रह’ का अर्थ, सभी प्रकार के अन्याय, उत्पीड़न और शोषण के विरुद्ध शुद्धतम आत्म-बल का प्रयोग करना था। यह पद्धति दूसरों को चोट पहुँचाने के बजाय, स्वयं कष्ट सहकर हमारे कार्यों या विचारों की रक्षा करती है।
इसके अलावा, ‘सर्वोदय’ अर्थात सार्वभौमिक उत्थान या सभी की प्रगति भी गांधीजी का महत्वपूर्ण मूल्य है। उन्होंने ‘स्वराज’ शब्द को भी एक अभिन्न क्रांति की उपमा दी, जो हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों से संबंधित है। जबकि उनका अंतिम मूल्य – ‘स्वदेशी’ अपनाना, अपने देश के साधनों का सम्मान करना है। लेकिन अधिकांश संदर्भों में, इसे आत्मनिर्भरता के रूप में अनुवादित किया जाता है।

संदर्भ 
1.    https://tinyurl.com/376yxeur 
2.    https://tinyurl.com/ynyjhps5 
3.    https://tinyurl.com/y3skc9dt 
4.    https://tinyurl.com/4d3e8x2j 
5.    https://tinyurl.com/mwmvuk7h 
6.    https://tinyurl.com/9vntr5tf 
7.    https://tinyurl.com/v9uh8xbr 
8.    https://tinyurl.com/vteh7eh7 

जौनपुर वासियों, चलिए आज हम फोटोग्राफी से पहले और फोटोग्राफी के बाद प्रचलित चित्र या छवि मुद्रण तकनीकों के इतिहास को समझते हैं। फोटोग्राफी से पहले इंटाग्लियो और रिलीफ तकनीकें - लकड़ी के ब्लॉक, स्टील उत्कीर्णन, लिथोग्राफी, एक्वाटिन्ट्स, आदि  तथा फोटोग्राफी के बाद ऑफसेट और डिजिटल प्रिंटिंग प्रचलित थी। इनका इतिहास जानना एक रोचक कहानी होगी।

हालाँकि पंद्रहवीं सदी के मुद्रक विशिष्ट रूप से मौजूदा पुस्तक प्रारूप से संतुष्ट थे, लेकिन उनके द्वारा मुद्रित चित्रों के उपयोग ने अभिव्यक्ति का एक नया साधन तैयार किया। मुद्रकों ने रिलीफ प्रक्रिया (Relief process) द्वारा चित्र मुद्रित करने के लिए, वुडकट्स (Woodcuts) का उपयोग किया और तांबे की नक्काशी में इंटाग्लियो (Intaglio) के साथ प्रयोग किया। वुडकट चित्र धातु प्रकारों से पहले निर्मित किए गए थे, और सचित्र पुस्तकों को मुद्रित करने के लिए उपयुक्त आयामों में, वुडकट बनाना एक सरल विकास था। बामबर्ग (Bamberg) के अल्ब्रेक्ट फ़िस्टर (Albrecht Pfister), 1461 के आसपास वुडकटसे सचित्र किताबें छाप रहे थे। तांबे की नक्काशी, जो महीन रेखाएँ उत्पन्न करने में बेहतर सक्षम थीं, विशेष रूप से मानचित्रों के पुनरुत्पादन के लिए उपयुक्त थीं। उत्कीर्णन के साथ 1500 के पहले छपी कुछ किताबों अर्थात इनकुनाबुला (Incunabula) में, 1478 में अर्नोल्डस बकिनक (Arnoldus Buckinck) द्वारा रोम में मुद्रित टॉलेमी (Ptolemy) की ‘ज्योग्राफिया (Geographia)’ है। लेकिन चूंकि उत्कीर्णन के लिए एक अलग प्रेस की आवश्यकता होती थी; मुद्रण में एक अलग प्रक्रिया शुरू की जाती थी; और वुडकट चित्रण के साथ प्रयोग बहुत संतोषजनक थे; 1550 से पहले उत्कीर्णन का कोई व्यापक उपयोग नहीं था।

एक बार जब कोई चित्र मुद्रण के लिए तैयार हो जाता है, तो उसे विस्तार, सटीकता, या रूप में मामूली परिवर्तन के साथ अनिश्चित काल तक बार-बार दोहराया जा सकता है। जब अल्ब्रेक्ट ड्यूरर (Albrecht Dürer) जैसे महान कलाकारों ने वुडकट्स को डिज़ाइन किया, तो उच्च सौंदर्य मूल्य वाली पुस्तकें प्राप्त हुईं, जिन्हें बड़ी संख्या में उत्पादित किया जा सकता था। 1499 में एल्डस मैनुटियस (Aldus Manutius) द्वारा मुद्रित हिपनेरोटोमैकीया पोलिफिली (Hypnerotomachia Poliphili), वुडकट की प्रारंभिक पूर्णता और सामान्य रूप से पुस्तक चित्रण का एक उदाहरण है। मुद्रित चित्रण के विकास से उभरती हुई वैज्ञानिक विद्वता को भी लाभ हुआ। यह महत्वपूर्ण है कि, मुद्रित चित्रों के विकास के बाद मानव शरीर के सटीक चित्रण की आवश्यकता के साथ, शरीर रचना विज्ञान और मानचित्रकला दोनों में अध्ययन का काफी विस्तार हुआ।
मूल रूप से प्रिंटमेकिंग तकनीकों के चार प्रमुख वर्ग हैं: रिलीफ प्रिंटिंग, इंटाग्लियो प्रिंटमेकिंग, स्टेंसिलिंग (Stenciling) और लिथोग्राफी (Lithography)। रिलीफ और इंटाग्लियो, प्रिंटमेकिंग तकनीकों के दो सबसे पुराने और सबसे प्रसिद्ध प्रमुख वर्ग हैं।

रिलीफ प्रिंटिंग एक सामान्य शब्द है, जो उभरी हुई सतह से मुद्रण की प्रक्रिया का वर्णन करता है, जहां गैर-छवि क्षेत्रों को काट दिया जाता है। जल-आधारित स्याही को उभरे हुए क्षेत्रों पर लगाया जाता है, और छवि को कागज पर स्थानांतरित किया जाता है। परंपरागत रूप से इसका मैट्रिक्स लकड़ी या लिनोलियम (Linoleum) है। वुडकट संभवतः रिलीफ प्रिंटमेकिंग का सबसे पुराना और सरल रूप है। यह पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी में पूर्ण रूप से विकसित हुआ था। आज, मुद्रित की जाने वाली छवि को काटने के लिए हस्त उपकरण और बिजली उपकरण दोनों का उपयोग किया जाता है। छवि पर स्याही लगाने के बाद, कागज को स्याही वाली सतह पर रखा जाता है। छवि बनाने के लिए स्याही को ब्लॉक से कागज पर स्थानांतरित करने के लिए हाथ से रगड़ा जाता है, या प्रेस के माध्यम से निर्देशित किया जाता है।
जब लिनोलियम का उपयोग किया जाता है, तो इसे आमतौर पर स्थिरता के लिए लकड़ी के ब्लॉक पर लगाया जाता है। लिनोलियम नरम होता है, और चाकू या गॉज से आसानी से तराशा जाता है। फिर छवि को वुडकट के साथ मुद्रित किया जाता है। लिनोलियम की नाजुकता बड़े संस्करणों को समस्याग्रस्त बनाती है।दूसरी तरफ, इंटाग्लियो प्रिंटमेकिंग में आम तौर पर धातु की प्लेट पर की जाने वाली कई संबंधित तकनीकें शामिल होती हैं। इसमें तांबे, जस्ता या स्टील की प्लेटों का उपयोग किया जाता है। किसी तेज़ उपकरण या तेज़ एसिड घोल की क्रिया का उपयोग करके, प्लेट में उत्कीर्णन किया जाता है। इस उत्कीर्णन में चिकनी स्याही डाली जाती है, और प्लेट की सतह को साफ किया जाता है। प्रेस का उच्च दबाव नरम व भीगे हुए कागज को स्याही तक पहुँचने और उसे ग्रहण करने में सक्षम बनाता है। बुनियादी इंटाग्लियो प्रक्रियाओं में नक़्क़ाशी, उत्कीर्णन, ड्राईपॉइंट (Drypoint) और मेज़ोटिन्ट (Mezzotint) शामिल हैं।
रिलीफ प्रिंट निर्माण सामग्री और आपूर्ति में, एक ब्लॉक (लकड़ी या लिनोलियम), विभिन्न आकार के गॉज और चाकू, स्याही, एक रोलर और कागज शामिल हैं। जबकि, इंटाग्लियो प्रिंटमेकिंग सामग्री और आपूर्ति में नक़्क़ाशी और उत्कीर्णन के लिए प्लेटें; नक़्क़ाशी स्याही और कंडीशनर; नक़्क़ाशी और उत्कीर्णन के लिए उपकरण; स्याही को सोखने के लिए प्लेट के खांचे में कागज को दबाने के लिए नक़्क़ाशीदार आवरण; फ़िल्में, प्लेटें और स्क्रीन; और एसिड और अन्य संक्षारक पदार्थ; आदि शामिल हैं।

इसके अलावा, फोटोग्राफी के आविष्कार के बाद प्रचलित हुई दो प्रमुख तकनीकों के बारे में भी, हमें ज्ञात होना चाहिए। वास्तव में, ऑफसेट प्रिंटिंग तकनीक कुछ प्लेटों का उपयोग करती है, जो आमतौर पर एल्यूमीनियम से बनी होती हैं। इनका उपयोग एक छवि को रबर आवरण पर स्थानांतरित करने के लिए किया जाता है। फिर उस छवि को कागज की शीट पर रोल किया जाता है। इसे ऑफसेट कहा जाता है, क्योंकि इसमें स्याही सीधे कागज पर स्थानांतरित नहीं होती है। चूंकि ऑफसेट प्रेस एक बार स्थापित होने के बाद बहुत कुशलता से चलती हैं, जब बड़ी मात्रा की आवश्यकता होती है, तो ऑफसेट प्रिंटिंग सबसे अच्छा विकल्प है। यह सटीक रंग और साफ पेशेवर दिखने वाली प्रिंटिंग प्रदान करता है।दूसरी तरफ, डिजिटल प्रिंटिंग, ऑफसेट की तरह प्लेटों का उपयोग नहीं करती है। यह टोनर (जैसे कि, लेजर प्रिंटर) या बड़े प्रिंटर जैसे विकल्पों का उपयोग करती है, जो तरल स्याही का उपयोग करते हैं। जब कम मात्रा की आवश्यकता होती है, तो डिजिटल प्रिंटिंग बहुत उपयोगी होती है। डिजिटल प्रिंटिंग का एक अन्य लाभ इसकी परिवर्तनशील डेटा क्षमता है। जब एक अद्वितीय कोड, नाम या पते की आवश्यकता होती है, तो डिजिटल प्रिंटिंग ही एकमात्र रास्ता है। ऑफसेट प्रिंटिंग इस आवश्यकता को पूरा नहीं कर सकती। जबकि ऑफसेट प्रिंटिंग शानदार दिखने वाले प्रिंट प्रोजेक्ट तैयार करने का एक शानदार तरीका है, कई व्यवसायों या व्यक्तियों को 500 या उससे अधिक प्रिंट की आवश्यकता नहीं होती है। इस प्रकार, सबसे अच्छा समाधान डिजिटल प्रिंटिंग है।
ऑफसेट और डिजिटल दोनों उपयोगी मुद्रण विधियाँ हैं। आपके प्रोजेक्ट की आवश्यकताओं के आधार पर प्रत्येक तकनीक के विशेष लाभ हैं। जब आपको किसी प्रोजेक्ट को सैकड़ों या हजारों प्रतियों में चलाने की आवश्यकता होती है, या आप एक विशिष्ट, ब्रांड-केंद्रित पैनटोन रंग का उपयोग कर रहे हैं, तो ऑफसेट प्रिंटिंग ही एकमात्र रास्ता है। आप ऑफसेट प्रक्रिया में बहुत व्यापक किस्म के कस्टम पेपर और विशेष स्याही, जैसे कि - धातु या फ्लोरोसेंट स्याही का भी उपयोग कर सकते हैं।
यदि 100 से कम प्रतियों या व्यक्तिगत पते या जानकारी की आवश्यकता है, तो डिजिटल प्रिंटिंग आपका समाधान है। सबसे अच्छी बात यह है कि, एक व्यवसाय के रूप में, आपकी ज़रूरतें इनमें से किसी भी विकल्प से पूरी की जा सकती हैं।

चलिए अब फोटोग्राफी में हुए विकास के बारे में जानते हैं। वर्ष 1855 में अल्फोंस पोइटेनिन (Alphonse Poitenin) ने जिलेटिन और पोटेशियम बाइक्रोमेसी (Bichromacy) के साथ मिश्रित एल्ब्यूमिन (Albumen) लगाने की प्रक्रिया की खोज की और पेटेंट कराया। यह फोटो-लिथोग्राफी की पहली विधि थी। हालाँकि यह पहले से ही उच्च प्रिंट उत्पादन दर की दिशा में एक बड़ा कदम था, 1881 में हाफ टोन प्रिंटिंग (Half tone printing) के आविष्कार के साथ फोटोग्राफिक प्रिंटिंग में क्रांति आ गई। 
हाफ टोन प्रिंटिंग, तस्वीरों और पाठ को एक साथ मुद्रित करने में सक्षम तथा एक व्यापक रूप से उपलब्ध तकनीक थी, जो फोटो-मैकेनिकल प्रिंट का अपेक्षाकृत सस्ता उत्पादन प्रदान करती थी। तदनुसार, मुद्रण की इस नई पद्धति ने स्पष्ट रूप से सचित्र पुस्तक और पत्रिका में क्रांति ला दी। पाठ और छवि को एक साथ मुद्रित होते देखने से पाठकों के बीच एक नई आदत विकसित हुई। वे किसी पाठ के शब्दों पर ध्यान देने के बजाय, चित्रों की सतह पर तेजी से नज़र डालने लगे, और पढ़ने की एक नई गुणवत्ता का जन्म हुआ। इस प्रकार, 1880 के दशक की शुरुआत में, लोगों, भूमि और संसाधन
को चित्रित करने वाली बड़ी फोटोयुक्त सचित्र किताबें प्रकाशित की गईं। आश्चर्यजनक रूप से इस प्रकार की पुस्तक न केवल एक निश्चित दर्शकों को आकर्षित करती प्रतीत हुई, बल्कि वास्तव में प्रत्येक सामाजिक वर्ग में स्वीकृत थी।

संदर्भ 
1. https://tinyurl.com/mr4skyah 
2. https://tinyurl.com/bddumrbs 
3. https://tinyurl.com/ynr2x23h 
4. https://tinyurl.com/3k89f8rc  

समुद्र तट या बीच (Beaches) हमारी प्रकृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।समुद्र तट पर एक ऐसी अंधेरी रात की कल्पना करें, जब आपको अपने पैरों से टकराते हुए चमकते जुगनू और प्रकाश की तरंगों जैसा कुछ महसूस होगा। लेकिन वास्तव में यह प्रकाश नहीं है जो आपके पैरों से टकरा रहा है, यह समुद्र की लहरें हैं, जिनमें ऐसे जीव मौजूद हैं, जो रोशनी उत्पन्न करते हैं।जीवों द्वारा प्रकाश उत्पन्न करने की यह क्षमता बायोलुमिनसेंस (Bioluminescence) कहलाती है। बायोलुमिनसेंस मुख्य रूप से बैक्टीरिया, कवक, शैवाल, कीड़े और कुछ मामलों में, जलीय जीवों द्वारा उत्पन्न होता है। यह जीवों के शरीर में होने वाली ऐसी रासायनिक प्रक्रिया है, जिसमें रासायनिक ऊर्जा, प्रकाश ऊर्जा में परिवर्तित हो जाती है, जिससे प्रकाश उत्पन्न होता है। इस प्रक्रिया के लिए लूसिफ़ेरिन (Luciferin) अणु उत्तरदायी है, जो इन जीवों में पाया जाता है। यह अणु ऑक्सीजन के साथ क्रिया करता है और प्रकाश उत्पन्न करता है। यह घटना भारत में कई जगहों जैसे गोवा, महाराष्ट्र, कर्नाटक आदि में देखी जा सकती है।

संदर्भ:
https://bit.ly/2ON3Hun
https://bit.ly/3Cau18s

पुरापाषाण काल को पुराने पाषाण युग के रूप में भी जाना जाता है। यह एक ऐसा समय था, जब प्रारंभिक मानव साधारण पत्थर के औजारों का उपयोग करना सीख रहे थे या सीख चुके थे। इस काल को तीन भागों (निचला, मध्य और ऊपरी पुरापाषाण काल) में बांटा जाता है। 
1. निचला पुरापाषाण काल (Lower Paleolithic) “लगभग 2.5 मिलियन से 200,000 वर्ष पूर्व”: इस समय सबसे पहले मनुष्यों ने पत्थरों से बुनियादी उपकरण बनाना शुरू किया था। इस समय इंसान साधारण पत्थर और कंकड़ के औजारों तथा कच्चे पत्थर काटने वाले औजारों का उपयोग करना सीख रहे थे। लगभग 700,000 साल पहले इंसानों ने खुरदुरी हाथ की कुल्हाड़ी या रफ हैंड कुल्हाड़ी (Rough Hand Axes) बनाना सीखा। इस समय के दौरान, प्रारंभिक मानव खानाबदोश जीवन शैली जीते थे, और एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते रहते थे। ये लोग साधारण पत्थर के औजारों का उपयोग शिकार और अन्य कार्यों के लिए करते थे।
2. मध्य पुरापाषाण "Middle Paleolithic": इस समय तक मनुष्य ने परत-उपकरणों (Flake Tools) का उपयोग करना शुरू कर दिया था। परत-उपकरणों को पत्थर की परतें काटकर बनाया जाता था। इस समय लोग आमतौर पर गुफाओं में रहते थे और आग का इस्तेमाल करना सीख चुके थे।
3. ऊपरी पुरापाषाण काल (Upper Paleolithic) “40,000 से 10,000 ईसा पूर्व”: इस काल तक मनुष्यों ने अधिक जटिल और विशिष्ट पत्थर के उपकरण बनाना शुरू कर दिया था। हालांकि पुरापाषाण काल में मनुष्य ने औजारों के साथ-साथ कला के क्षेत्र में भी अपना शुरुआती विकास किया। 

 इस दौरान कला के दो मुख्य प्रकार उभरकर सामने आए:
1. छोटी मूर्तियां: इनमें तथाकथित शुक्र मूर्तियां (महिलाओं की छोटी मूर्तियां) और विभिन्न प्रकार के नक्काशीदार जानवर और अन्य आकृतियाँ शामिल थीं।
2. गुफा कला: इसमें चट्टान में उकेरे गए डिज़ाइन और गुफाओं की दीवारों पर की गई नक्काशी शामिल हैं। नवपाषाण काल में खेती की शुरुआत के साथ ही पुरापाषाण काल का भी समापन हो गया।
भारत में इन तीनों कालों (निचला, मध्य और ऊपरी पुरापाषाण काल) की ऐतिहासिकता को बयां करते हुए, कई साक्ष्य और ऐतिहासिक स्थल मौजूद हैं। मध्य पुरापाषाण काल (250,000-30,000 वर्ष पूर्व) के समय में भारत, पाकिस्तान और अफगानिस्तान में लोग पत्थर के टुकड़ों से ढेरों उपकरण बना रहे थे। इनमें से कुछ उपकरण एक विशेष विधि का उपयोग करके बनाए गए थे, जिन्हें 'लेवलोइस (Levallois)' तकनीक कहा जाता है। भारतीय उपमहाद्वीप में ऊपरी पुरापाषाण काल तक हाथ की कुल्हाड़ियाँ, अंडाकार और त्रिकोणीय आकार में बनने लगी थी। अब तक परतदार उपकरण भी अधिक आम हो गए।

आप इस प्रकार के उपकरणों के उदाहरण मध्य भारत में भीमबेटका, रायसेन कॉम्प्लेक्स (Raisen Complex) और सिहावल, महाराष्ट्र में गंगापुर, कर्नाटक में मुदनूर और लखमापुर और आंध्र प्रदेश में रल्लाकलावा कॉम्प्लेक्स (Rallakala Complex) जैसे गुफा स्थानों पर देख सकते हैं। 
निचली पुरापाषाण काल के समय, भारत में मुख्यतः दो प्रकार के उपकरण प्रचलित थे:
1.पहले प्रकार के उपकरणों को एच्यूलियन (Acheulean) कहा जाता है, जिसमें ऐसे उपकरण शामिल थे, जिन्हें दोनों तरफ से छीलकर आकार दिया जाता था। इन उपकरणों में हाथ की कुल्हाड़ी यानी हैंडैक्स (Handaxe) और क्लीवर (Cleaver) शामिल हैं। 
2.दूसरे प्रकार के औजारों को सोन परंपरा (Son Tradition) के तहत बनाया जाता था। यह एक लिथिक तकनीक (या पत्थर के औजार बनाने की परंपरा) है, जिन्हें एक या दोनों तरफ से छीलकर आकार दिया जाता था। इस तरह के औजार अधिकतर उत्तर पश्चिमी भारत और पाकिस्तान में पाए जाते हैं।

औजार बनाने की एच्यूलियन परंपरा, पूरे भारत में पाई जाती है। ऐसा माना जाता है कि यह परंपरा 350,000 साल पहले से लेकर लगभग 150,000 साल पहले तक अस्तित्व में थी। इसके बाद मध्य पुरापाषाण काल आता है, जो 150,000 से 30,000 वर्ष पूर्व तक चला। इस काल के दौरान भारत में बहुत सारे स्क्रेपर्स (Scrapers), पॉइंट्स (Points) और बोरर्स (Borers) जैसे औजारों के प्रकार विकसित हुए। साथ ही इस दौरान उपकरण बनाने के नए तरीके भी खोजे गए। इसके बाद ऊपरी या उत्तर पुरापाषाण काल में अधिकतर औजार ब्लेड और ब्यूरिन (Blade And Burin) जैसे हथियार थे। 

 यद्यपि यह काल कुल पुरापाषाण काल की तुलना में छोटा था, फिर भी इसमें सांस्कृतिक प्रगति बहुत अधिक हुई। इस समय की संस्कृति को ओस्टियोडोन्टोकेराटिक (Osteodontokeratic) संस्कृति के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है कि इस संस्कृति में औजार या उपकरण हड्डी, दांत और सींग से बनाए जाते थे। इस चरण के साक्ष्य आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, दक्षिणी उत्तर प्रदेश और दक्षिण बिहार पठार में पाए जाते हैं। पुरापाषाण काल के लोग पहाड़ियों, गुफाओं, नदियों और चट्टानी आश्रयों के पास रहते थे। वे पत्थर के हथियारों और औजारों पर निर्भर थे, क्योंकि उस समय वह खानाबदोश लोग नहीं जानते थे कि घर या खेत कैसे बनाये जाते हैं। भारतीय क्षेत्रों में हमें छोटा नागपुर पठार, कुरनूल और आंध्र प्रदेश जैसी जगहों पर ऐसे उपकरण मिले हैं जो लगभग 100,000 साल पुराने हैं। भारत में पाषाण युग (पुरापाषाण युग) के दौरान सक्रिय भारतीय स्थलों की सूची निम्नवत् दी गई है:

निम्न पुरापाषाण काल

मध्य पुरापाषाण काल

ऊपरी पुरापाषाण काल

 पुरापाषाण काल ​​या पुराना पाषाण युग मानव विकास के क्रम में एक अहम् युग था। इस युग में मानव ने जानवरों की हड्डियों से हथियार बनाना सीखा। इसलिए पुरापाषाण काल ​​को आधुनिक मानव सभ्यता की रीढ़ माना जाता है।

संदर्भ 
https://tinyurl.com/3knf5dmj 
https://tinyurl.com/56ca9uzb 
https://tinyurl.com/pzf4sekh 

कश्मीर की शान माने जाने वाले केसर को दुनिया का सबसे महंगा मसाला माना जाता है। लेकिन बहुत कम लोग जानते हैं कि दुनिया का दूसरा सबसे महंगा मसाला “वैनिला” (Vanilla) है। सौंदर्य प्रसाधनों, आइक्रीम (Ice Cream), परफ्यूम (Perfume) और कई प्रकार के पेय पदार्थों में इसका प्रयोग कई दशकों से होता आ रहा है। अपनी मनमोहक सुगंध और अत्यधिक कीमत के लिए जाने जाने वाले मसाले वैनिला का इतिहास भी कई उतार चढ़ावों से भरा पड़ा है।
वैनिला एक सुगंधित और अत्यधिक मूल्यवान मसाला है, जिसका समृद्ध इतिहास रहा है। वैनिला की खेती सबसे पहले मेक्सिको (Mexico) के पूर्वी तट पर तत्कालीन देशज ‘टोटोनैक’ (Totonac) द्वारा की गई थी। बाद में एज़्टेक साम्राज्य (Aztec Empire) ने टोटोनैक पर विजय प्राप्त कर ली, जिससे वैनिला एज़्टेक लोगों के पास पहुंच गया। एज़्टेक ने चॉकलेट (Chocolate) का स्वाद बढ़ाने के लिए वैनिला का उपयोग किया। वहीं जब स्पेन (Spain ) ने एज़्टेक पर विजय प्राप्त की, तो स्पेन के लोग वैनिला को यूरोप (Europe) ले गए।

17 वीं शताब्दी की शुरुआत तक वेनिला को मात्र चॉकलेट के सहायक के रूप में उपयोग किया जाता था, किंतु जब क्वीन एलिजाबेथ प्रथम (Queen Elizabeth I) के एक पेशेवर चिकित्सक ह्यू मॉर्गन (Hugh Morgan) ने वैनिला के स्वाद वाली मिठाई का आविष्कार किया,तो रानी को यह मिठाई बेहद पसंद आई थी। बाद में 1780 के दशक में फ्रांस (France) में अमेरिकी मंत्री के रूप में काम करने वाले व्यक्ति थॉमस जेफरसन (Thomas Jefferson) ने वैनिला का प्रयोग आइसक्रीम में किया। 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में वैनिला की पाक विधि (Recipe) पाक कला किताबों में दिखाई देने लगी थी। खाद्य इतिहासकार वेवरली रूट (Waverly Root) के अनुसार, पहली ज्ञात वैनिला पाक विधि हन्ना ग्लासि (Hannah Glasse) की पाक पुस्तक ‘द आर्ट ऑफ़ कुकरी’ (The Art of Cookery) के 1805 के संस्करण में दिखाई देती है। यह किताब चॉकलेट के साथ वैनिला के उपयोग का सुझाव देती है। वहीं वैनिला आइसक्रीम के लिए पहली पाक विधि मैरी रैंडोल्फ (Mary Randolph) की पुस्तक ‘द वर्जीनिया हाउसवाइफ’ (The Virginia Housewife (1824) में पाई जाती है। 19वीं सदी के उत्तरार्ध तक, वैनिला की मांग आसमान छू गई थी। 
आज वैनिला का उपयोग आइसक्रीम, शीतल पेय और अन्य खाद्य पदार्थों के स्वाद के रूप में किया जाता है। वैनिला, केसर के बाद दुनिया का दूसरा सबसे महंगा मसाला है। इसके उत्पादन में बहुत मेहनत और लंबा समय लगता है, इसलिए वैनिला इतना महँगा होता है। वैनिला का पौधा एक लता के रूप में उगता है, जिसकी लंबाई लगभग 300 फीट तक होती है, जिसमें से लगभग चार इंच व्यास वाले हल्के हरे-पीले फूल निकलते हैं । ये फूल आमतौर पर सुबह जल्दी खुलते हैं और लगभग 6 घंटे तक परागण के लिए ग्रहणशील अर्थात पूरी तरह से तैयार होते हैं। प्रत्येक फूल सिर्फ 24 घंटों के लिए खुला रहता है, जिसके बाद परागण न होने पर यह मुरझाकर मर जाता है और जमीन पर गिर जाता है। वैनिला की फली फूल के परागण से उत्पन्न होती है। वैनिला के पौधे का फल एक फली होती है जिसमें हजारों बीज होते हैं। इन्हीं बीजों से वैनिला को निकाला जाता है। इसका परागण मेलिपोना मधुमक्खियों (Melipona Bees) और हमिंग बर्ड्स (Hummingbirds) द्वारा किया जाता है। वैनिला की प्राथमिक प्राकृतिक परागणकर्ता, मेलिपोना मधुमक्खी, केवल मेक्सिको (Mexico) में पाई जाती है, किंतु अब वह भी लगभग विलुप्त हो चुकी हैं। इसलिए आज वैनिला को हाथ से परागित करना पड़ता है। वैनिला को हाथ से परागित करने का अभ्यास, 1841 में हिंद महासागर में रियूनियन द्वीप समूह पर एडमंड एल्बियस (Edmund Albius) नाम के एक 12 वर्षीय अफ्रीकी दास द्वारा विकसित किया गया था। 
वैनिला की कीमत चांदी से भी अधिक होने का एक और कारण दुनिया भर में प्राकृतिक वैनिला की कमी भी है। हिंद महासागर में स्थित एक द्वीप देश मेडागास्कर (Madagascar), कुल वैनिला आपूर्ति का 75% से अधिक का उत्पादन करता है। लेकिन हाल के चक्रवातों ने इसके उत्पादन को बहुत प्रभावित किया है, जिसकी वजह से कीमतें भी काफी बढ़ गई हैं। इसके साथ ही वैनिला की प्राथमिक परागणकर्ता, मेलिपोना मधुमक्खी, भी लगभग विलुप्त हो चुकी है। प्राकृतिक वैनिला की फलियों के पकने के साथ-साथ देखभाल की प्रक्रिया भी बेहद जटिल होती है। इन सभी चुनौतियों के कारण वैनिला बाज़ार में इतना महंगा है। 
वैनिला पौधों के आर्किड (Orchid) परिवार का एकमात्र फल देने वाला सदस्य है। हालांकि, वैनिला मूल रूप से दक्षिण और मध्य अमेरिका में उगाया जाता है, किंतु जलवायु और अन्य स्थितियों में समानता के कारण वैनिला, भारत में भी अच्छी तरह से बढ़ता है। 

 आज वैनिला, मेडागास्कर से लेकर भारत, ताहिती (Tahiti) और इंडोनेशिया (Indonesia) तक, दुनिया भर के बागानों में फ़ैल गया है। दुनिया का 75% वैनिला मेडागास्कर और रीयूनियन (Reunion) से आता है। आज वैनिला का दुनिया भर में कुल उत्पादन लगभग 2000 मीट्रिक टन है। इसके बावजूद मांग की तुलना में इसका उत्पादन काफी कम है। भारत में वैनिला ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी (British East India Company) द्वारा पहली बार साल 1835 में पेश किया गया था। हालांकि शुरुआत में पौधा फूलने के तुरंत बाद मुरझा गया था। कंपनी ने केरल, असम, बिहार, तमिलनाडु और पश्चिम बंगाल में भी वैनिला उगाने की कोशिश की, लेकिन सारे प्रयास विफल रहे। भारत में 1945 में नीलगिरी के ‘कल्लार फल अनुसंधान केंद्र’ और 1960 के दशक में केरल के वायनाड जिले के ‘बागवानी अनुसंधान केंद्र’ में इसकी खेती और अनुसंधान किये गए। किंतु 1990 के दशक तक इस फसल का कोई नियमित खरीदार नहीं था। लेकिन भारत में वैनिला के विकास एवं प्रसार की असली कहानी सन 1996 के आसपास पोलाची में शुरू हुई। दरसल, इस दौरान रबर, नारियल और कॉफी की गिरती कीमतों ने दक्षिण भारत के हताश किसानों को अन्य लाभदायक फसलों की ओर रुख करने को मजबूर किया। इसी दौरान पोलाची के एक मेहनती किसान डॉ. महेंद्रन (Dr. Mahendran) ने वैनिला की खेती करने का फैसला किया। उन्होंने यह विकल्प इसलिए चुना क्योंकि इससे पहले किसी ने भी वैनिला की व्यावसायिक रूप से या सफलतापूर्वक खेती नहीं की थी। उनके द्वारा की गई ऑर्किड वैनिला की खेती को भारत की पहली वेनिला पहल कहा जाता है। आपको जानकर हैरानी होगी कि महज एक साल के भीतर अर्थात सन 1998 तक, डॉ. महेंद्रन तकरीबन पांच टन वैनिला का निर्यात भी करने में सफल रहे । 2003 तक, यह निर्यात 30 टन तक बढ़ गया था। वर्तमान में, डॉ. महेंद्रन दुनिया के कुछ सबसे बड़े स्वाद निर्माताओं के लिए वैनिला का उत्पादन कर रहे है। 
महेंद्रन के समान ही अब अन्य किसान भी वैनिला की खेती से लाभ कमा रहे हैं । उदाहरण के लिए, दक्षिण केरल के कोलेनचेरी के एक किसान थम्पी थॉमस ने भी जहां सन 1999 में कच्ची वैनिला फलियों को 500 रुपये प्रति किलोग्राम के भाव पर बेचा था,लेकिन अब मौजूदा समय में उनके द्वारा उगाई गई वैनिला 3,750 रुपये प्रति किलोग्राम तक बिकती है।

 इनके अलावा भी जिन-जिन लोगों ने वैनिला प्रसंस्करण में परिश्रम किया है, उनमें से अधिकांश लोग शानदार रकम कमा रहे हैं। 1998 में प्रसंस्कृत वैनिला बीन्स का अंतर्राष्ट्रीय मूल्य केवल $19 था वहीं 2002 में यह बढ़कर $200 हो गया और आज की तारीख में इसकी कीमत बढ़कर तकरीबन $350-400 हो गई है।
हालांकि, विशेषज्ञों का अनुमान है कि वैनिला के अधिक उत्पादन से इसकी कीमतों में गिरावट आ सकती है। साथ ही कई मृदा जनित कवक रोगजनकों और विषाणुओं के उद्भव के कारण भी वैनिला उगाना एक जोखिम भरा उद्योग भी बन सकता है। इसके अलवा फफूंद संक्रमण भी वैनिला प्रसंस्करण को भी प्रभावित कर सकता है। वैनिला का बाज़ार भी अत्यधिक अस्थिर और अनियमित माना जाता हैं। ऊपर से प्रसंस्कृत वैनिला फलियों की खरीद में केवल 10 निगमित दिग्गजों का ही दबदबा है। 
हालांकि, वर्तमान में प्राकृतिक वैनिला की कुल वैश्विक मांग लगभग 4,000-5,000 टन प्रति वर्ष है। साथ ही कृत्रिम उत्पादों के प्रति उपभोक्ताओं की बढ़ती अरुचि के साथ इसके और बढ़ने की उम्मीद है। हाल ही में, देश में वैनिला की खेती का तेजी से विस्तार भी हुआ है। केरल, कर्नाटक और तमिलनाडु के दक्षिणी राज्यों के साथ-साथ वैनिला की खेती, उड़ीसा और पूर्वोत्तर राज्यों में भी जोर पकड़ रही है। 

मसाला उद्योग के पर्यवेक्षकों के अनुसार, केरल में इसी वर्ष वैनिला की खेती में 25 फीसदी की वृद्धि देखी गई है,जिसका प्रमुख कारण मसाले की उपज अवधि का कम होना और खेती की लागत कम होना है। साथ ही इसे अन्य फसलों के साथ मिश्रित खेती के तौर पर भी उगाया जा सकता है। इसलिए वैनिला की खेती भी कॉफी, काली मिर्च, नारियल और सुपारी जैसी पारंपरिक फसलों के बीच अपनी पहचान स्थापित करने में सफल रही है। इन सभी कारणों से वैनिला की फसल को छोटे किसानों के द्वारा भी बड़े पैमाने पर अपनाया जा रहा है। 

संदर्भ 
https://bit.ly/3DZo1kx 
https://bit.ly/3JZJCxi 

‘तितली’, यह शब्द सुनकर ही मन प्रसन्न हो जाता है। यह एक खूबसूरत जीव है। बचपन में, आपने तितलियों का पीछा अवश्य किया होगा, सोचिए अगर तितलियां न होती तो क्या होता ? आपको बता दें कि स्वस्थ तितलियों की आबादी बेहतर पर्यावरणीय परिस्थितियों का संकेतक है। तितलियां परागण, खाद्य श्रृंखला और पारिस्थितिकी तंत्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। हालांकि, प्रदूषण रोकने हेतु कीटनाशकों का उपयोग, वनों की कटाई और जलवायु परिवर्तन तितलियों के अस्तित्व के लिए खतरा साबित हो रहे हैं। 
संयुक्त राष्ट्र (United Nations) के खाद्य एवं कृषि संगठन (Food and Agriculture Organization) का कहना है कि दुनिया की 75% कृषि के लिए परागण आवश्यक है, जो तितलियों से संभव है। आपको बता दें कि फूलों के परागण में तितलियों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है कुछ फूल तो विशेष रूप से तितलियों द्वारा ही परागित होते हैं। तितलियां लंबी दूरी तय करने में सक्षम होती है और फूलों के पौधों में पराग को समान मात्रा में फैला देती है। भोजन की खोज करते समय तितलियां बड़े फूलों के मकरंद का सेवन करती है और तभी उनके पैरों और शरीर पर पराग इकट्ठा हो जाता है, तब वही पराग वह दूसरे फूलों में ले जाती है, जिससे अन्य फूल परागित हो जाते हैं। कई पौधों की प्रजातियां, जिनमें सेब से लेकर कॉफी तक शामिल है, परागण के लिए तितलियों पर निर्भर करती हैं। यदि धरती से तितलियां गायब हो जाती हैं, तो इसके परिणाम इनकी कृषि के प्रतिकूल होंगे, औरये प्रजातियां पुनरुत्पादन करने में असमर्थ हो जाएंगी। 
‘प्रकृति के संरक्षण के लिए अंतर्राष्ट्रीय संघ’ (International Union for Conservation of Nature (IUCN) द्वारा भारत में किए गए एक प्राणी सर्वेक्षण के अनुसार, अनुसार, देश में तितलियों की 1,318 प्रजातियाँ हैं, जिनमें से 35 प्रजातियाँ गंभीर रूप से संकटग्रस्त हैं। जैसा कि ऊपर बताया गया है कि तितलियों की आबादी पर मानव गतिविधि और जलवायु परिवर्तन का अत्यधिक प्रभाव पड़ता है, लेकिन ऐसा क्यों हो रहा है? क्या आप जानते हैं ? 
मानव निरंतर अपनी दिनचर्या में ऐसी गतिविधि कर रहे हैं जिससे तितलियों को क्षति पहुंच रही है। फसलों एवं फूलों की सुरक्षा के नाम पर कीटनाशक का प्रयोग, बढ़ता प्रदूषण एवं तस्करी इनके वजूद को खत्म कर रहा है। आए दिन हमें यह खबर सुनने को मिल ही जाती है कि देश-विदेश में तितलियों की तस्करी कर भारी दामों में बेचा जा रहा है। तितलियों को गहनों एवं सजावट के सामान के तौर पर, फोटो फ्रेम में बंद कर दीवारों पर सजाने के लिए एवं कानों में गहने की तरह इस्तेमाल करने के लिए पकड़ कर या मार कर तस्करी किया जाता है। वन्यजीव संरक्षण अधिनियम, 1972 (Wildlife Protection Act, 1972) के अंतर्गत तितलियों को पकड़ना, मारना एवं इसकी तस्करी करना कानूनन जुर्म है। मानव गतिविधियों के साथ-साथ जलवायु परिवर्तन भी तितलियों पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है एवं उनके आकार को कम करता है। शोधकर्ताओं ने एक लैब अध्ययन में ग्लोबल वॉर्मिंग जैसी परिस्थितियां उत्पन्न करके पता लगाया गया कि ग्लोबल वार्मिंग की अधिक या कम स्थिति में , प्रत्येक परिदृश्य के लिए तितलियां स्वयं को कैसे अनुकूलित करेंगी? दुर्भाग्य से, शोधकर्ताओं ने पाया कि वार्मिंग के कारण वातावरण जितना अधिक गर्महोगा , तितलियों का आकार उतना ही कम होता जाएगा ।
इसका मतलब यह है कि उनके पंख भी छोटे हो जाएंगे और छोटे पंख होने की वजह से ये तितलियां बड़ी दूरी तक उड़ान भरने में असमर्थ हो जाएंगी । यदि तितलियां आकार में छोटी हो जाएंगी, तो वे पर्याप्त मात्रा में फूलों के बीच पराग को फैलाने में असमर्थ हो जाएंगी, नतीजतन, भोजन की पैदावार कम होगी, और अंततः वैश्विक भोजन की कमी हो जाएगी । यह हमारे पारिस्थितिकी संतुलन के लिए खेद की बात है।  बाग- बगीचे, खेत -खलिहान व घर- आंगन के पास लगे फूलों पर मंडराने वाली तितलियां अगर विलुप्त हो गई तो पारिस्थितिकी संतुलन बिगड़ जाएगा, साथ ही हम अपनी तितली जैसी विरासत को खो देंगे। तितलियां खास तरह के पौधों पर ही अंडे देती है इन कारणों से ही अगर तितलियों के वास स्थल समाप्त हो गए तो अंडे देने की प्रक्रिया बाधित हो जाएगी और इनका वजूद भी धीरे-धीरे खत्म हो जाएगा।

संदर्भ 
https://bit.ly/3IMFNea  
https://bit.ly/3ZGSMUM  
https://bit.ly/3QL6lyh 

आज की तारीख में हम सभी भारत और इजरायल की गहरी मित्रता से परिचित हैं। लेकिन क्या आप जानते हैं कि इस मित्रता की नीवं आज से कई दशक पूर्व पड़ चुकी थी? साल 1918 में भारतीय सैनिकों ने ओटोमन शासन (Ottoman Rule) से हाइफ़ा (इज़राइल का तीसरा सबसे बड़े शहर) की मुक्ति में बहुत बड़ी भूमिका निभाई थी। हाइफ़ा, तेल अवीव (Tel Aviv) से लगभग 90 किलोमीटर दूर स्थित है।  

ईसाइयों और यहूदियों जैसे अल्पसंख्यक समुदायों द्वारा हाइफ़ा पर किये गए कब्जे ने तुर्की सुल्तानों के उत्पीड़न से मुक्ति का बिगुल फूंक दिया था। ब्रिटिश शासन के तहत, दोनों समुदायों (ईसाइयों और यहूदियों) के समग्र विकास में बड़ी कामयाबी हासिल हुई। भारतीयों द्वारा हाइफ़ा की फ़तेह का एक और फायदा “बहाई धर्म के आध्यात्मिक नेता अब्दुल बहा की मुक्ति” के रूप में भी मिला। दरअसल 1892 में बहाई धर्म के संस्थापक बहाउल्लाह की मृत्यु के बाद, उनके बेटे, अब्दुल बहा ने नवोदित समुदाय का नेतृत्व संभाला। ईरान में स्थापित होने के बावजूद, बहाई धर्म का प्रशासनिक और आध्यात्मिक केंद्र, इजराइल के हाइफ़ा में माउंट कार्मेल (Mount Carmel In Haifa) पर स्थित है। अब्दुल बहा ने अपना अधिकांश जीवन हाइफ़ा में एक कैदी के रूप में ही बिताया। 
जैसे-जैसे प्रथम विश्व युद्ध निकट आया, वैसे-वैसे साठ साल के अब्दुल बहा को हाइफ़ा के तुर्क गवर्नर से धमकियाँ मिलने लगी। स्थिति इस हद तक बिगड़ गई कि अधिकारियों ने अब्दुल बहा को फाँसी देने और माउंट कार्मेल पर बहाई धर्मस्थलों को नष्ट करने की योजना बना दी। ये जगह बहाई आस्था के सबसे पवित्र स्थल मानी जाती है। सौभाग्य से, जनरल एलनबी (General Allenby) के नेतृत्व में ब्रिटिश सेना, जिसमें दो भारतीय घुड़सवार ब्रिगेड भी शामिल थीं, को फिलिस्तीन में तुर्की और जर्मन सेना को हराने का काम सौंपा गया था। सितंबर 1918 में, जोधपुर लांसर्स (Jodhpur Lancers) और मैसूर लांसर्स (Mysore Lancers), शेरवुड फॉरेस्टर येओमेनरी (Sherwood Forester Yeomanry) समर्थित टुकड़ियाँ, हाइफ़ा और अब्दुल बहा के बचाव के लिए आगे आई। इसके बाद हुए एक साहसी युद्ध के दौरान जोधपुर लांसर्स ने माउंट कार्मेल की ढलानों पर हमला कर दिया, जबकि मैसूर लांसर्स के एक स्क्वाड्रन ने दक्षिण से हमला किया। 23 सितंबर, 1918 के दिन 15वीं (इंपीरियल सर्विस) कैवलरी ब्रिगेड, 5वीं कैवलरी डिवीजन और डेजर्ट माउंटेन कोर के नेतृत्व में भारतीय सैनिकों ने हाइफ़ा के पास ओटोमन रियर गार्ड बलों (Ottoman rear guard) पर हमला किया। यह हमला शेरोन की लड़ाई के अंत में हुआ। ब्रिटिश साम्राज्य की पैदल सेना ने पहले ही ओटोमन मुख्यालय पर कब्जा कर लिया था, जिससे घुड़सवार सेना को उत्तर की ओर बढ़ने तथा ओटोमन पैदल सेना को घेरना आसान हो गया। 25 सितंबर तक, तुर्क सेना दमिश्क की ओर पीछे हट गई थी। लड़ाई की शुरुआत में ही कमांडिंग ऑफिसरों में से एक, कर्नल ठाकुर दलपत सिंह मारे गए। लेकिन इस झटके के बावजूद, लांसर्स अपने डिप्टी बहादुर अमन सिंह जोधा की कमान के तहत एकजुट हुए। भारी तोपखाने और मशीन-गन की आग का सामना करते हुए भी भारतीय घुड़सवार सेना आगे बढ़ी और उन्होंने हाइफ़ा के लिए जाने वाला मार्ग खोल दिया। मैसूर लांसर्स की एक टुकड़ी ने तुरंत अब्दुल बहा के घर को सुरक्षित कर लिया और बहाई तीर्थस्थलों को विनाश से बचा लिया। 
प्रथम विश्व युद्ध के दौरान हाइफा की लड़ाई में भारतीय सैनिकों का प्रदर्शन असाधारण था जो कि भारतीयों के लिए भी लाभदायक साबित हुआ था। क्यूंकि इसके बाद ही ब्रिटिश शासित भारत में भी भारतीयों को अधिकारी बनने की अनुमति मिल गई। इससे पहले शाही अधिकारी यह मानते थे, कि “भारतीयों में कमीशन पदों के लिए आवश्यक नेतृत्व गुणों का अभाव होता है।” लेकिन इस युद्ध के तुरंत बाद, भारतीयों को सैंडहर्स्ट रॉयल मिलिट्री अकादमी (Sandhurst Royal Military Academy) में प्रवेश की अनुमति दी गई। इसके साथ ही संभावित सैंडहर्स्ट कैडेटों (Sandhurst Cadets) को प्रशिक्षित करने के लिए 1922 में प्रिंस ऑफ वेल्स रॉयल इंडियन मिलिट्री कॉलेज “Prince of Wales Royal Indian Military College” (अब देहरादून में राष्ट्रीय भारतीय मिलिट्री कॉलेज) की स्थापना की गई। इजरायल में, भारतीय सैनिकों के स्मारक हाइफ़ा, येरुशलम (Monument Haifa, Jerusalem) और रामले में मौजूद हैं। इजराइल के इन शहरों के कब्रिस्तानों में करीब 900 भारतीय सैनिकों को दफनाया गया है। हाइफ़ा की मुक्ति में भारतीय सैनिकों की बहादुरी और भूमिका के बारे में आज भी इज़रायली स्कूलों में इतिहास पाठ्यक्रम में इस बारे में पढ़ाया जाता है। हालांकि हमारा दुर्भाग्य है कि इस बारे में भारतीय इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में कहीं भी चर्चा नहीं की गई है। बड़े ही दुःख की बात है कि प्रथम विश्व युद्ध के मध्य पूर्वी क्षेत्र में भारतीय सैनिकों की वीरता और बलिदान के किस्से धीरे-धीरे लोगों के दिमाग से ही लुप्त हो रहे हैं। 
क्या आप जानते हैं कि, प्रथम विश्व युद्ध में ब्रिटिश भारतीय सेना,अपने लगभग दो मिलियन सैनिकों के साथ, इतिहास की सबसे बड़ी स्वयंसेवी सेना थी। लेकिन इतने बलिदानों के बावजूद, इन सैनिकों को अफ्रीकी और कैरेबियाई सैनिकों की "अदृश्य सेना" के हिस्से के रूप में संदर्भित किया जाता है। हाइफा की लड़ाई न केवल बहाई समुदाय के लिए बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए एक महत्वपूर्ण जीत मानी जा रही थी। इसने भारतीय सैनिकों के साहस और बलिदान को प्रदर्शित किया, जिन्होंने चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में बहादुरी से लड़ाई लड़ी। उनकी विरासत दुनिया भर के लोगों को प्रेरित करती रहती है।  भारत और इजराइल के बीच संबंध इजरायल की आजादी के शुरुआती दिनों से ही मजबूत हैं। दोनों देशों ने रक्षा, आतंकवाद विरोधी और व्यापार सहित कई मुद्दों पर सहयोग किया है। हाल के वर्षों में दोनों देशों के बीच रिश्ते और गहरे हुए हैं। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी भी कई बार इजराइल का दौरा कर चुके हैं और इजराइली प्रधानमंत्री बेंजामिन नेतन्याहू (Benjamin Netanyahu) कई बार भारत का दौरा कर चुके हैं। दोनों देशों ने कई समझौतों पर भी हस्ताक्षर किए हैं, जिनमें एक रक्षा समझौता और कृषि में सहयोग पर एक समझौता शामिल है। वर्तमान में भारत में बहाई समुदाय के दो मिलियन से अधिक सदस्य रहते हैं। नई दिल्ली में स्थित “लोटस टेम्पल (Lotus Temple)” एक महत्वपूर्ण बहाई उपासना गृह है। इसे दिसंबर 1986 में समर्पित किया गया था, और यह अपनी सुंदर कमल जैसी आकृति के लिए जाना जाता है। लोटस टेम्पल सभी धर्मों के लोगों के लिए खुला है।

संदर्भ 
https://tinyurl.com/3kemcsdp  
https://tinyurl.com/mwy7tu75  
https://tinyurl.com/3rbwmwae  
https://tinyurl.com/42vx4e8k   
https://tinyurl.com/4ftn2d5j 

हम जानते ही हैं कि, हमारे शहर जौनपुर की अधिकांश आबादी, हिंदी भाषा बोलती है। अपने प्रारंभिक रूप में, हिंदी भाषा, 7वीं शताब्दी में देखी जा सकती थी । यह संस्कृत और प्राकृत के क्रमिक रूप से, उत्पन्न हुई थी। कई सदियों पश्चात, उर्दू, फ़ारसी, अवधी आदि भाषाओं को मानकीकृत करने के बाद, हिंदी का झुकाव संस्कृत की ओर हुआ। इस प्रकार, हिंदी ने देवनागरी लिपि अपना ली। तो आइए, आज, हिंदी की उत्पत्ति के इतिहास के बारे में जानते हैं। फिर, हम, देवनागरी लिपि के बारे में, विस्तार से बात करेंगे। आगे, हम कुछ उदाहरणों की मदद से, यह समझने की कोशिश करेंगे कि, देवनागरी वर्णमाला कैसे काम करती है। अंत में, हम देवनागरी लिपि की कुछ विशिष्ट विशेषताओं पर भी चर्चा करेंगे।
हिंदी भाषा, संस्कृत की प्रत्यक्ष वंशज है, और इसकी उत्पत्ति 769 ईसा पूर्व की है। समय के साथ, इस भाषा को प्रमुखता मिली, जिसे, शुरू में, पुरानी हिंदी के रूप में जाना जाता था। तब यह दिल्ली के आसपास के क्षेत्रों में, बोली जाती थी। यह दिल्ली की बोली का प्रारंभिक चरण था, जो आधुनिक हिंदी, और उर्दू दोनों के मूल रूप के तौर पर, कार्य करता था । भाषा का यह पहला संस्करण, देवनागरी लिपि में लिखा गया था। 8वीं और 10वीं शताब्दी के बीच(इस्लामी आक्रमणों और उत्तरी भारत में मुस्लिम नियंत्रण के गठन के दौरान), अफ़गानों, फ़ारसियों और तुर्कों ने, दिल्ली के आसपास की स्थानीय आबादी के साथ, बातचीत की साझा भाषा के रूप में, पुरानी हिंदी को अपनाया। समय के साथ, यह भाषा विकसित हुई, और इसमें अरबी और फ़ारसी के शब्दों को अपनाया गया। इस प्रकार, आज, वे हिंदी शब्दावली का लगभग 25% हिस्सा बनाते हैं!
पहली भाषा के रूप में, हिंदी बोलना और सीखना 13वीं और 15वीं शताब्दी में लोकप्रिय था। लगभग, उसी समय, साहित्य में प्रारंभिक हिंदी लेखन सामने आया। हिंदी भाषा में लिखे गए, प्रसिद्ध साहित्य के उदाहरणों में, पृथ्वीराज रासो और अमीर खुसरो की रचनाएं शामिल हैं। भाषा के इस संस्करण को, पिछले कुछ वर्षों में, कई अलग-अलग नामों से जाना गया है, जिनमें हिंदी, हिंदुस्तानी, दहलवी और हिंदवी, या अधिक सरल रूप से – ‘भारत की भाषा’ शामिल हैं।
इसके अलावा, देवनागरी लिपि, संस्कृत, प्राकृत, हिंदी, मराठी, कोंकणी और नेपाली भाषाओं को लिखने के लिए, इस्तेमाल की जाती है । यह, उत्तर भारतीय स्मारकीय लिपि – गुप्त और अंततः ब्राह्मी वर्णमाला से विकसित हुई है। यह लिपि, 7वीं शताब्दी ईस्वी से उपयोग में है, और 11वीं शताब्दी के बाद से, यह पूरी तरह विकसित हुई। देवनागरी लिपि में, अक्षरों के शीर्ष पर, लंबे क्षैतिज आघात की विशेषता है। साथ ही, देवनागरी लेखन प्रणाली, शब्दांश और वर्णमाला का एक संयोजन है।
देवनागरी, स्वरों और व्यंजनों को, एक क्रम में व्यवस्थित करती है, जो मौखिक गुहिका के पीछे उच्चारित, ध्वनियों से शुरू होती है, और मुंह के सामने उत्पन्न होने वाली ध्वनियों तक जाती है।
देवनागरी बाएं से दाएं लिखी जाती है, और संस्कृत के उच्चारण का बारीकी से अनुसरण करती है। लैटिन लिपि में, एक अक्षर, दूसरे अक्षर के ठीक बाद, बाएं से दाएं आता है। लेकिन, देवनागरी लिपि में, आमतौर पर, प्रतीकों को शब्दांशों में, वर्गीकृत किया जाता है।
इस प्रकार, दे व ना ग री अक्षर, देवनागरी शब्द बनाता है ।
ऐसे प्रत्येक अक्षर में, अधिकतम एक स्वर होता है। और जहां संभव हो, अक्षरों का अंत, व्यंजन के साथ नहीं होना चाहिए। साधारणतः, व्यंजन के प्रतीकों में, उनके बाद, स्वर ध्वनि का उच्चारण होता है। जैसे कि –
द व न ग र
इसलिए, हमें आवश्यक, विशिष्ट ध्वनियों को व्यक्त करने के लिए, इन व्यंजनों में अतिरिक्त अंक जोड़ने होंगे:
द → दे
न→ न
र → री, इत्यादि।
अंत में, संस्कृत पाठ लिखते समय, पारंपरिक अभ्यास शब्दों को लगातार लिखना है, खासकर यदि शब्द व्यंजन के साथ समाप्त होते हैं:
फलम् इच्छामि → फलमिच्छामि
•स्वर: हम संस्कृत में, दीर्घ स्वर – ॡ को शामिल करते हैं, लेकिन, वास्तविक संस्कृत में, इसका कभी भी उपयोग नहीं किया जाता है। सामान्य तौर पर, लघु और दीर्घ स्वर, एक समान तरीके से लिखे जाते हैं: अ और ए, इ और ई, उ और ऊ, ऋ और ॠ, और ऌ और ॡ। ध्यान दें कि, प्रत्येक जोड़ी में, दूसरा प्रतीक, पहले प्रतीक में, कुछ चिह्न या अतिरिक्त विशेषता जोड़ता है।
•व्यंजन: जब, हम संस्कृत को देवनागरी में लिखते हैं, तो सभी व्यंजन, स्वर, ‘अ’ के साथ उच्चारित होते हैं। इसलिए, प्रतीक – क, का उच्चारण हमेशा ही, ‘का’ के रूप में किया जाता है। इनमें से कुछ व्यंजनों को, पहली बार में, अलग पहचानना मुश्किल है। 
यहां, वे व्यंजन हैं, जिनके कारण आप आसानी से भ्रमित होते हैं:
ख रव
घ ध
ङ ड
देवनागरी लिपि की अनूठी विशेषताएं निम्नलिखित हैं:
1.) वर्णमाला संरचना: देवनागरी एक अबुगिडा लिपि है। इसका अर्थ है कि, यह एक ऐसी लेखन प्रणाली है, जहां व्यंजन, एक अंतर्निहित स्वर ध्वनि रखते हैं, और, स्वर ध्वनि को संशोधित करने के लिए, अतिरिक्त विशेषक चिह्नों का उपयोग किया जाता है। इस लिपि में, व्यंजन का प्रतिनिधित्व करने वाले मूल वर्णों का एक संघ और स्वर के विशेषक चिह्नों का एक अलग संघ होता है।
2.) स्वर: देवनागरी में छोटे स्वरों का प्रतिनिधित्व करने वाले मूल स्वर वर्णों का एक समूह है। दीर्घ स्वरों को, अक्सर ही, मूल स्वर वर्ण और विशेषक चिह्न के संयोजन का उपयोग करके दर्शाया जाता है। अनुनासिक स्वरों के लिए भी, विशेष वर्ण हैं, जो देवनागरी लिपि की एक अनूठी विशेषता है।
3.) व्यंजन: मूल व्यंजन वर्णों को, उनके उच्चारण के तरीके के आधार पर, समूहों में व्यवस्थित किया जाता है: आवाज रहित, ध्वनिहीन, अनुनासिक, आदि । प्रत्येक व्यंजन वर्ण, एक अंतर्निहित स्वर के साथ, एक व्यंजन ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है।
4.) विराम (हलंत): देवनागरी, एक व्यंजन में अंतर्निहित स्वर के दमन को इंगित करने के लिए, विराम का उपयोग करती है, जो एक क्षैतिज रेखा जैसा विशेषक चिह्न है। इसे “हलंत” कहा जाता है। हलंत का उपयोग, संयुक्त व्यंजन बनाने या अंतर्निहित स्वर ध्वनि के बिना व्यंजन का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है।
5.) मात्रा (स्वर चिह्न): विशेषक चिह्न, जिन्हें ‘मंत्र’ कहा जाता है, का उपयोग, अंतर्निहित “ए” ध्वनि के अलावा, अन्य स्वर ध्वनियों को दर्शाने के लिए, किया जाता है। उन्हें व्यंजन वर्णों के ऊपर, नीचे, पहले या बाद में रखा जा सकता है।
6.) शीर्ष पर क्षैतिज रेखा (शिरोरेखा): देवनागरी की सबसे पहचानने योग्य विशेषताओं में से एक, अक्षरों के शीर्ष पर क्षैतिज रेखा है। इस पंक्ति को ‘शिरोरेखा’ के नाम से जाना जाता है, और यह लिपि की एक अनूठी विशेषता है।
7.) बाएं से दाएं दिशा: देवनागरी, अंग्रेज़ी और अधिकांश अन्य आधुनिक लिपियों की तरह, बाएं से दाएं लिखी जाती है।

संदर्भ 
https://tinyurl.com/mvw4x9xf 
https://tinyurl.com/yc33vyy6 
https://tinyurl.com/mr32e8k5 
https://tinyurl.com/3yyvwrb7 

श्रेया घोषाल (जन्म 12 मार्च 1984) भारतीय संगीत की सबसे प्रमुख और प्रतिष्ठित पार्श्व गायिकाओं में से एक हैं, जिनका सफर बेहद प्रेरणादायक रहा है। उन्होंने संगीत की प्रारंभिक शिक्षा मात्र चार साल की उम्र में ही शुरू कर दी थी और छह वर्ष की आयु में उन्होंने अपनी पहली स्टेज प्रस्तुति दी थी। अपनी प्रतिभा का पहला बड़ा मान्यता उन्होंने “सा रे गा मा पा” (Sa Re Ga Ma Pa) जैसे प्रतिष्ठित संगीत प्रतियोगिता के माध्यम से पाया, जिससे उन्हें प्रसिद्ध निर्देशक संजय लीला भंसाली और संगीतकार इस्माइल दरबार ने 2002 की फिल्म देवदास में मौका दिया। इसी फिल्म के लिए गाए गए गीतों — जैसे “बैरी पिया” और “डोला रे डोला” — ने न सिर्फ उन्हें राष्ट्रीय स्तर पर पहचान दिलाई, बल्कि उन्हें सर्वश्रेष्ठ प्लेबैक सिंगर के राष्ट्रीय और फिल्मफेयर जैसे प्रतिष्ठित पुरस्कार भी दिलाए। आज तक उन्होंने 400 से अधिक फिल्मों और कई भाषाओं में गीत रिकॉर्ड किए हैं, जिससे उनकी आवाज़ भारत की सांस्कृतिक विविधता और संगीत की व्यापकता दोनों का प्रतिनिधित्व करती है।

उनकी संगीत यात्रा सिर्फ फिल्मों तक सीमित नहीं रही; श्रेया घोषाल ने पार्श्व गायन के क्षेत्र में स्पॉटिफाई इक्वल ग्लोबल एंबेसडर (Spotify EQUAL Global Ambassador) जैसे वैश्विक मान्यता प्राप्त की है, और उनका संगीत विश्व भर के श्रोताओं तक पहुंचा है। उन्होंने सिडनी ओपेरा हाउस, रॉयल अल्बर्ट हॉल जैसे प्रतिष्ठित मंचों पर प्रस्तुति दी है और अमेरिका के डॉल्बी थिएटर में प्रदर्शन करने वाली पहली भारतीय कलाकार के रूप में भी अपना स्थान बनाया है। उल्लेखित वीडियो प्रस्तुतियों में उनकी आवाज़ की मधुरता, तकनीकी दक्षता और भावपूर्ण अभिव्यक्ति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जो आधुनिक भारत की भावनात्मक और सांस्कृतिक पहचान को परिभाषित करती है और दर्शाती है कि उनकी आवाज़ सिर्फ संगीत नहीं, बल्कि लाखों लोगों की यादें और भावनाएं भी है।

संदर्भ:
https://tinyurl.com/4w4fb3wt 
https://tinyurl.com/yc6wr2vb 
https://tinyurl.com/3x7r54hz