जाली कोठी बाजार में, जब कारीगर उपकरणों को बनाते हैं तो शहनाई की मधुर ध्वनि और तुरही की हल्की आवाज हवा में फैल जाती है, जो देश भर से लोगों को यहाँ के मशहूर पीतल के बैंड (Band) की ओर आकर्षित करती है, जिस वजह से हमारा मेरठ शहर देश के सबसे बड़े वायु वाद्य यंत्र उद्योग का केंद्र बना है। 500 मीटर के इस हिस्से में करीब 50 दुकानें हैं और अंदर की गलियों में भी कई दुकानें मौजूद हैं।इन दुकानों की एकरसता को तोड़ते हुए बैंड के कपड़े और सज्जा बेचने वाली दुकाने हैं।हालांकि कोई ठोस विवरण उपलब्ध नहीं है,लेकिन कई लोगों का मानना है कि आजादी के बाद से, मेरठ की इस गली में भारत के 90% पीतल के बैंड उपकरणों का निर्माण किया गया है।यहां देश भर से लोग या तो पीतल के उपकरण खरीदने या उनकी मरम्मत कराने आते हैं।यह सब 1885 में शुरू हुआ जब ब्रिटिश सेना में संगीतकार नादिर अली और उनके चचेरे भाई इमाम बख्श ने पीतल के वाद्ययंत्र आयात करने का फैसला किया। इसके बाद उन्होंने 20वीं सदी के दूसरे दशक में कोठी अतनास (जाली कोठी लेन में) के एक कारखाने में इन उपकरणों का निर्माण शुरू किया।औरदशकों में, कोठी अतनास के इर्द-गिर्द एक पूरा उद्योग खड़ा हो गया है।उत्पादन क्षेत्र लगभग भूलभुलैया जैसा है, जिसमें विभिन्न कार्यों के लिए अलग-अलग क्षेत्र दिए गए हैं। एक खंड में वायु वाद्य उपकरणों के लिए पीतल के पाईप को संकुचित किया जाता है, दूसरे में, पिस्टन (Piston - कारतूस की टोपी) के हिस्से बनाए जाते हैं, पाईप और घंटी के आकार के मोर्चों को एक और खंड में जोड़ा जाता है। ऐसे ही संपूर्ण वायु वाद्य यंत्र के विभिन्न हिस्सों को बनाने के लिए कारखाने में अलग-अलग क्षेत्रों को बनाया गया है। कारखाने में उपकरण काफी अल्पविकसित हैं, मशीनें लगभग एक सदी पुरानी हैं और प्रक्रियाएँ, श्रम गहन हैं।उदाहरण के लिए, एक साधारण तुरही लगभग 170 भागों से बनी होती है, जिनमें से प्रत्येक भागों को बनाने में लगभग 17 प्रक्रियाओं का उपयोग किया जाता है। तथा संपूर्ण प्रक्रिया धैर्य और सटीकता के साथ की जाती है।परंतु यह पाया गया है कि इस उद्योग में परिवर्तन काफी धीरे से हो रहा है और साथ ही इसमें अन्य संरचनात्मक समस्याएं भी हैं।दुकानदारों का कहना है कि अब यहाँ पहले की भांति व्यवसाय नहीं चलता है, जो भी व्यवसाय चलता है वह विवाह के समय चलता है। सस्ते चीनी (Chinese) उपकरणों और इलेक्ट्रॉनिक सिंथेसाइज़र (Electronic synthesizer) के आगमन ने उद्योग को बुरी तरह प्रभावित किया है।दरसल सिंथेसाइज़र के साथ, लोग एक ही उपकरण पर विभिन्न ध्वनियाँ बजा सकते हैं।कराधान, उच्च बिजली शुल्क और बिजली कटौती और निपटने के लिए कच्चे माल की बढ़ती लागत के मुद्दे भी मौजूद हैं।और फिर भी, सबसे बड़ी समस्या कुशल यांत्रिकी खोजने की है। युवा पीढ़ी नुकसान से अवगत है और कई लोग उद्योग से दूर रहना पसंद कर रहे हैं।
लेकिन हम यह नहीं जानते कि वायु वाद्य यंत्र का हमारे समक्ष एक अतिरिक्त प्रतीकात्मक महत्व जुड़ा हुआ है, और समय के साथ अधिकांश संस्कृतियों द्वारा किसी न किसी रूप में विभिन्न प्रकार के वायु वाद्य यंत्रों को विश्व के समक्ष पेश किया गया है। दुनिया भर में वायु वाद्य यंत्र के महत्व को समझने के लिए, हमें सर्वप्रथम सामाजिक संदर्भों की व्यापक विविधता की सराहना करनी चाहिए जिसमें इनका उपयोग किया जाता है। यानि लोगों द्वारा कौन से प्रकार को बजाया जाता है, उन्हें कौन बजाता है और क्यों बजाया जाता है?जैसे लोक संस्कृतियों में, ग्रामीण पारंपरिक समुदायों में संगीत अक्सर मनोरंजन या सौंदर्य आनंद के अलावा अन्य उद्देश्यों को पूर्ण करता है।कुछ वायु वाद्ययंत्र अलौकिक के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, और उनकी ध्वनियाँ शक्तिशाली जादू का संकेत देती हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई (Australian) आदिवासी लोग, अलौकिक प्राणियों की आवाज़ के साथ बैल के गर्जन की आवाज़ की पहचान करने की काबिलियत रखते हैं; अमेरिका के मूल निवासी के लिए, बादल के गरजने की ध्वनि एक भयानक प्राकृतिक घटना का प्रतीक मानी जाती है।नीदरलैंड (Netherland) में पारंपरिक संस्कृति के एक अवशेष के रूप में, हर सर्दियों में एक संग्रहीत लकड़ी के सींग को कुएं से निकाला जाता है और फिर बुरी आत्माओं को दूर भगाने और वसंत की वापसी को प्रोत्साहित करने के लिए उसे बजाया जाता है।वायु वाद्य यंत्र अक्सर समूह के सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान वस्तुओं में से एक होते हैं, और कुछ संस्कृतियों में उन्हें विशेष रूप से सम्मानित किया जाता है।जैसे अमेज़ॅन वर्षावन (Amazon rainforest) के कामयूरा भारतीय अपनी विशाल बांसुरी (एक मीटर या उससे अधिक लंबी (3 से 4 फीट)) को हमेशा एक विशेष मंदिर (जिसमें वे मानते हैं कि आत्माएं निवास करती है) में पवित्र वस्तुओं के रूप में संभाल कर रखते हैं।न्यू गिनी (New Guinea) के कुछ लोगों की बांसुरी और ढोल को भी इसी तरह रखा और पूजा जाता है।
वहीं कुछ ग्रामीण पारंपरिक संस्कृतियों में वायु वाद्य यंत्र को गैर-धार्मिक वस्तु के रूप में भी उपयोग किया जाता है।न्यू गिनी में, अस्मत (Asmat) ने एक बार युद्ध के दौरान एक दुश्मन को डराने और एक गांव में अपने आने की सूचना देने के लिए बांस की तुरही (फू) को बजाया था।कोलम्बिया (Colombia) के प्रशांत तटीय क्षेत्रों में, इक्वाडोर (Ecuadoran) के पहाड़ी इलाकों में, और एशिया और ओशिनिया (Oceania) के विभिन्न हिस्सों में संकेतक के लिए शंख-शेल तुरही का उपयोग किया जाता है। पारंपरिक संस्कृतियों में विभिन्न प्रकार के वायु वाद्य यंत्र का उपयोग व्यक्तिगत मनोरंजन के लिए भी किया जाता है, और कुछ को मुखर प्रदर्शन और नृत्य के साथ बजाने के लिए उपयोग किया जाता।उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई (Australian) आदिवासी लोगों का डिजेरिडु (Didjeridu), जो पश्चिम से पूर्व तक उत्तरी तटीय क्षेत्रों में पाया जाता है, प्रस्तावना, मध्यवर्ती और उपसंहार के साथ ही साथ गायकों और उनकी ताली बजाने वाली छड़ियों के लिए स्वर संगति प्रदान करते हैं; यह नर्तकियों के पैर की गतिविधियों के लिए जटिल कर्ण प्रतिरूप भी प्रदान करता है।साथ ही संगीत वाद्ययंत्रों का प्रतीकात्मक महत्व होना काफी आम बात है। एक वाद्य यंत्र या इसकी सजावट का रूप स्थानीय मिथकों से संबंधित हो सकता है, जैसे कि अमेरिकी नॉर्थवेस्ट कोस्ट (American Northwest Coast) में पक्षियों के आकार में तराशी हुई सीटी और मानव रक्त से सना हुआ अफ्रीकी (African) हाथीदांत सींग।
वायु वाद्य यंत्र भी नर और मादा लैंगिक अंगों के सदृश बनाए जाते हैं। कई संस्कृतियों में पुरुषों द्वारा विशेष रूप से बजाई जाने वाली बांसुरी की लैंगिक आकृति काफी स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। महिलाओं के लिए आरक्षित उपकरण अक्सर गोल या घुमावदार होते हैं और चंद्रमा या पानी से संबंधित हो सकते हैं। न केवल आकृतियाँ बल्कि पारंपरिक वाद्ययंत्रों की आवाज़ें भी अक्सर प्रतीकात्मकता से भरपूर होती हैं। उदाहरण के लिए, बांसुरी की ध्वनि प्रेम जादू से व्यापक रूप से जुड़ी हुई है। उत्तरी अमेरिका के पूर्वोत्तर और मैदानी भारतीयों में, युवकों द्वारा युवतियों से अपने मन की बात का इजहार करने के लिए बांसुरी को बजाया जाता था।एशिया की कई संस्कृतियों में, कम से कम धार्मिक अनुष्ठानों में, विभिन्न सामाजिक संदर्भों में वायुवाद्य उपकरणों का उपयोग किया जाता है।एशियाई शास्त्रीय और लोक संगीत में कई अलग-अलग तरीकों से वायु वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता है; इस प्रकार, कला और लोक वाद्ययंत्रों के बीच का अंतर हमेशा स्पष्ट नहीं होता है।उत्तरी भारत की शहनाईको पारंपरिक रूप से बाहरी प्रदर्शन और बड़े पैमाने पर लोक संगीत के साथ जोड़ा गया था; यह अब संगीत कार्यक्रम के मंच पर और मंदिर के परिसरों में बजाया जाता है। नागस्वरम दक्षिणी भारत में समान कार्य करता है।यूरोपीय (European) समाज में लंबे समय से वायुवाद्य उपकरणों को उनके अनुष्ठानों में उनके शुरुआती उपयोग से लेकर आज तक महत्व दिया गया है। कैरोलिंगियन (Carolingian) युग में, संकेत देने वाली तुरही सेना और कुलीन वर्ग के बीच काफी आम था। हाथी के दांत से बनी एक तुरही का ओलिपेंट (Oliphant) के मध्यकालीन महाकाव्य द सॉन्ग ऑफ रोलैंड (The Song of Roland) में प्रमुखता से उल्लेख किया गया है। वायु वाद्य यंत्रों को मध्यकालीन धार्मिक सेवाओं में भी शामिल किया गया हो सकता है, हालांकि इसका समर्थन करने वाले अधिकांश प्रारंभिक साक्ष्य धार्मिक कला में पाए जाते हैं और चित्रित उपकरणों के प्रतीकात्मक या रूपक अर्थों की तुलना में अनुष्ठान अभ्यास में इनके उपयोग को कम ही संदर्भित किया गया है।

संदर्भ :-
https://bit.ly/3s1AHC3
https://bit.ly/3JJYVa1

चित्र संदर्भ   
1. ढेर में रखे वायु वाद्य यंत्र दर्शाता एक चित्रण (flickr)
2. बैंड बारात को दर्शाता चित्रण (flickr)
3. इलेक्ट्रॉनिक सिंथेसाइज़र को दर्शाता एक चित्रण (flickr)
4. बांसुरी बजाते कृष्ण को दर्शाता चित्रण (istock)
5. आदिवासी शहनाई वादक को दर्शाता चित्रण (wikimedia)