क्या आप जानते है कि प्रत्येक धर्म का आंतरिक स्वरूप सार्वभौमिक है? सभी धर्म सैद्धांतिक रूप से सार्वभौमिक है। विभिन्न धर्मों के लक्ष्य में कोई विभेद नहीं है, मानव हितों की रक्षा करना ही सभी धर्म का मूल उद्देश्य है। यही अवधारणा दार्शनिक और धर्मशास्त्र में सार्वभौमिकता की अवधारणा कहलाती है जोकि इस बात का समर्थन करती है कि सभी धर्मों में कुछ विचारों का सार्वभौमिक अनुप्रयोग या प्रयोज्यता है। एक मौलिक सत्य में विश्वास, सार्वभौमिकता में एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है। एक आंतरिक सिद्धांत लगभग विश्व के सभी धर्मों में समान है। जैसा कि ऋग्वेद कहता है, "सत्य एक है, ऋषि इसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं", और ये सभी धर्म स्वीकार करते हैं कि परमतत्व ही इस जगत का रचनाकार है। सभी धर्मों का स्वरूप जिस लक्ष्य पर केन्द्रित है, वह है मानव हितों की रक्षा करना और इस उद्देश्य की पूर्ति के लिये धर्म अपनी अपनी नीतियों और सिद्धांतों का प्रतिपादन करता है।
बहाई (Bahá'í) मतों के अनुसार दुनिया के सभी मानव धर्मों का एक ही मूल है। इसके अनुसार कई लोगों ने ईश्वर का संदेश इंसानों तक पहुँचाने के लिए नए धर्मों का प्रतिपादन किया, जो उस समय और परिवेश के लिए उपयुक्त था। इस सार्वभौमिक दृष्टिकोण के अनुसार, मानवता की एकता बहाइयों की केंद्रीय शिक्षाओं में से एक है। बहाई शिक्षाओं में कहा गया है कि चूंकि सभी मनुष्यों को भगवान ने बनाया है, इसलिए भगवान जाति, रंग या धर्म के संबंध में लोगों के बीच कोई अंतर नहीं करते हैं, इसलिए सभी को समान अवसर और उपचार की आवश्यकता है। इसलिए बहाई का दृष्टिकोण मानवता की एकता को बढ़ावा देता है, और बताता है कि लोगों की दृष्टि विश्वव्यापी होनी चाहिए और लोगों को अपने धर्म के साथ साथ पूरी दुनिया से प्रेम करना चाहिए। बौद्ध धर्म में भी सार्वभौमिकता की अवधारणा को अपनाया जाता है। बौद्ध धर्म के महायान संप्रदाय के अनुसार महात्मा बुद्ध एक सार्वभौमिक उद्धारकर्ता थे, बौद्ध बनने से पहले उन्होंने कसम खाई थी कि वे सभी प्राणियों को बचाएंगे।
ईसाई धर्म में भी सार्वभौमिकता का मूल विचार सार्वभौमिक सामंजस्य से संबंधित है। ईसाई धर्म सार्वभौमिकता सिखाती है कि यीशु ने सिखाया है कि प्रकृति और सभी लोगों से प्रेम करें। मानव जाति को परमात्मा ने बनाया है, मानव एक अमर आत्मा है, जिसे मृत्यु समाप्त नहीं कर सकती। ये एक नश्वर आत्मा जिसे परमेश्वर द्वारा पुनर्जीवित और संरक्षित किया जाएगा। नर्क जैसा कुछ नहीं है, परंतु सभी को अपने पापों के नकारात्मक परिणाम इस जीवन या उसके बाद के जीवन में झेलने ही होंगे। हर पाप के लिए परमेश्वर की सभी सजाएं सुधारात्मक और उपचारात्मक हैं। इस तरह की कोई भी सजा हमेशा के लिए नहीं रहेगी, या परिणामस्वरूप आत्मा का स्थायी विनाश नहीं होगा। परंतु कुछ ईसाई एक नर्क या शुद्धिकरण के एक अस्थायी स्थान के विचार में विश्वास करते हैं, जिसमें कुछ पापी आत्माओं को स्वर्ग में प्रवेश करने से पहले गुजरना होगा। 1899 में यूनिवर्सलिस्ट जनरल कन्वेंशन (Universalist General Convention) (जिसे बाद में यूनिवर्सलिस्ट 'चर्च' के नाम से जाना गया) ने भी पाँच सिद्धांतों को अपनाया: परमेश्वर ईसा मसीह, मानव आत्मा की अमरता, अपराधों की वास्तविकता और सार्वभौमिक सामंजस्य। ईसाई सार्वभौमिकता का उपयोग 1820 के दशक में पोर्टलैंड के क्रिश्चियन इंटेलिजेंसर (Christian Intelligencer) के रूसेल स्ट्रीटर (Russell Streeter) द्वारा किया गया था जोकि एडम्स स्ट्रीटर (Adams Streeter) के वंशज थे, जिन्होंने 14 सितंबर 1785 को पहले यूनिवर्सलिस्ट चर्चों में से एक की स्थापना की थी। माना जाता है कि सार्वभौमिकता की अवधारणा प्रारंभिक ईसाई धर्म में 6ठी शताब्दी से पहले से थी। पहले से ही ईसाई संप्रदाय सार्वभौमिकता के सिद्धांतों में विश्वास करते थे। वर्तमान में ईसाई सार्वभौमिकों को एकजुट करने वाला एक भी संप्रदाय नहीं है, लेकिन कुछ संप्रदाय ईसाई सार्वभौमिकता के कुछ सिद्धांतों को सिखाते हैं। 2007 में, ईसाई सार्वभौमिकता एसोसिएशन की स्थापना चर्चों, मंत्रालयों और ईसाई सार्वभौमिकता में विश्वास रखने वाले व्यक्तियों के लिए एक पारिस्थितिक संगठन के रूप में की गई थी।

सार्वभौमिकता के संबंध में इस्लाम के भीतर भी कई विचार हैं। सबसे समावेशी शिक्षाओं के अनुसार, उदार मुस्लिम आंदोलनों के बीच आम सभी एकेश्वरवादी धर्मों के लोगों के पास मोक्ष का मौका है। उदाहरण के लिए, सूरा 2:62 में कहा गया है कि:

"निस्संदेह, ईमानवाले और जो यहूदी हुए और ईसाई और साबिई, जो भी अल्लाह और अन्तिम दिन पर ईमान लाया और अच्छा कर्म किया तो ऐसे लोगों का उनके अपने रब के पास (अच्छा) बदला है, उनको न तो कोई भय होगा और न वे शोकाकुल होंगे"

हालांकि, इस्लाम की सारी शिक्षाएं सार्वभौमिकता का संगम हैं और परंपरावादी और सुधारवादी विचारधारा, तथा सुधारवादी कुरान में सलाफवाद है, जो धर्मग्रंथ संबंधित सुधार आंदोलन के रूप में कार्य करता है। सलाफी मुख्य रूप से तौहिद(एक्केश्वरवाद) में विश्वास रखते हैं। सार्वभौमिकता के द्वारा इस्लाम का अर्थ है कि दुनिया भर में इंसानों के लिए भगवान का प्यार और चिंता। इस्लाम कहता है कि अल्लाह ने मानव इतिहास में शांति और सद्भाव लाने की अपनी इच्छा के लिए पैगंबर के पास कई खुलासे किए। साफ़ शब्दों में, कुरान इस बात की पुष्टि करता है कि इसमें मौजूद संदेश स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक है। तुलनात्मक धर्म के प्रमुख समकालीन विद्वानों में से एक, रिफ़त हसन, दावा करते हैं कि जिसने भी पूर्वाग्रह के बिना कुरान पढ़ा है, वह जानता है कि इस्लाम वास्तव में अपने आदर्शों में सार्वभौमिक है और कुरान की कुछ आयतों में यह काफी स्पष्ट रूप में बताया भी गया है कि इस्लाम सार्वभौमिकता में विश्वास रखता है। उदाहरण के लिये सूरा 10:47 में कहा गया है कि परमेश्वर के पास प्रत्येक समुदाय के लिए एक रसूल है। सुरा 35:24 में परमेश्वर कहते हैं कि बिना किसी सचेतकर्ता के कभी कोई समुदाय नहीं था। सुरा 38:87 में कहा गया है कि यह दैवीय लेख एक अनुस्मृति है सारे संसारवालों के लिए। सुरा 81:27-28 का दावा है कि यह संदेश सभी मानव जाति के लिए एक अनुस्मारक है, हर किसी के लिए जो एक सत्य की राह पर चलना चाहते हैं। आधुनिक इस्लामी दुनिया को आकार देने में दो विरोधाभासी रुझान रहे हैं: वैश्विक एकीकरण की ओर रुझान, जो सार्वभौमिक इस्लाम का पक्षधर है और राष्ट्रीय राज्यों के एकीकरण की ओर रुझान, जो इस्लाम के स्थानीयकरण के पक्षधर है। 18वीं सदी के सुधार आंदोलनों के बाद से मुसलमानों ने स्थानीय प्रथाओं को छोड़ने और इस्लाम के ग्रंथों - कुरान, हदीस और शरीयत के सिद्धांत के अनुरूप होने के लिए कहा, जिससे सार्वभौमिक अवधारणाओं, मानदंडों और प्रथाओं में वृद्धि हुई। 18वीं शताब्दी के बाद से सार्वभौमिक इस्लाम के लिए अधिक मानकीकृत होने की प्रवृत्ति रही है। इस्लाम पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही सांस्कृतिक अपेक्षाओं की गहन विरासत, इन सार्वभौमिक प्रवृत्तियों का समर्थन करती है। हिंदू धर्म में सार्वभौमिकता की बाते करे तो हिंदू धर्म भी स्वाभाविक रूप से धार्मिक बहुलतावादी है। ऋग्वेद कहता है: "सत्य एक है, यद्यपि ऋषि इसे विभिन्न प्रकार से जानते हैं।" इसी प्रकार, भगवद गीता में भी कहा गया है कि भगवान, एक अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, कहते हैं: "जो भक्त जिस प्रकार मेरी शरण लेते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार आश्रय देता हूँ क्योंकि सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे मार्ग का अनुकरण करते हैं।"

हिंदू सार्वभौमिकता, जिसे नव-वेदांत भी कहा जाता है, हिंदू धर्म की एक आधुनिक व्याख्या है, जो पश्चिमी उपनिवेशवाद और प्राच्यवाद की अनुक्रिया में विकसित हुई है। इस विचारधारा के अनुसार सभी धर्म सच्चे हैं और इसलिए वे सम्मान के योग्य हैं। यह एक आधुनिक व्याख्या है, जिसका उद्देश्य अद्वैत वेदांत के साथ हिंदू धर्म को एक आदर्श धर्म के रूप में प्रस्तुत करना है। हिंदू धर्म पूरे विश्व को एक एकल परिवार के रूप में स्वीकार करते हुए सार्वभौमिकता को अपनाता है। यह आधुनिकीकृत व्याख्या भारतीय संस्कृति में एक व्यापक धारा बन गई है। हिंदू सार्वभौमिकता के शुरुआती प्रतिपादक राजा राममोहन राय थे, जिन्होंने ब्रह्म समाज की स्थापना की। 20वीं शताब्दी में भारत और पश्चिम में विवेकानंद और सर्वपल्ली राधाकृष्णन द्वारा हिंदू सार्वभौमिकता को लोकप्रिय बनाया गया था। इसके अलावा गांधी द्वारा अन्य सभी धर्मों के प्रति सम्मान व्यक्त किया गया था।

हमें ऋग्वेद और उपनिषदों में सार्वभौमिकता दिखाई देती है, और यह भारत में आज तक एक महत्वपूर्ण अवधारणा बनी हुई है। समय के साथ हिन्दू व्याख्यानों में सार्वभौमिकता के संदर्भ में विविधता आयी है। सार्वभौमिकता का सबसे पहला कथन ऋग्वेद से आता है, जो आमतौर पर लगभग 1500 ईसा पूर्व या उससे पहले का है। ऋग्वेद 1.164.46 में कहा गया है कि 'एकम सत विप्रा बहुधा वदन्ति, अर्थात, सत्य एक है: जिसे बुद्धिमान विभिन्न नामों से बुलाते हैं, जैसे अग्नि, यम आदि। सार्वभौमिकता पर एक और जटिल प्रारंभिक पाठ भगवद गीता (जब युद्ध के मैदान में भगवान कृष्ण और अर्जुन के बीच बातचीत होती है) में भी है। यह गीता एक ऐसा पाठ है, जो विचार से अलग-अलग हिंदू शिक्षा को एकीकृत करता है। आमतौर इस पाठ को विद्वानों द्वारा दिनांकित किया गया है, जो बताते है कि यह पाठ 400 ईसा पूर्व (BCE)और 400 सीई पूर्व (CE) के बीच लिखा गया था, जिसमें भगवान कृष्ण कहते हैं कि जब समर्पित पुरुष विश्वास के साथ किसी देवता के लिए त्याग करते हैं, तो वह त्याग मेरे लिए होता है। इस प्रकार, जब भी लोग अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वह पूजा उस एक परमात्मा के लिए ही होती है। इस प्रकार, जब भी लोग अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वे वास्तव में एक भगवान, कृष्ण की पूजा करते हैं।

अब तो आप समझ ही गये होंगे कि दार्शनिक दृष्टिकोण से सभी धर्मों में तात्विक एकता है। सभी धर्मों का यथार्थ स्वरूप सार्वभौमिकता ही है। यदि चिंतन में सार्वभौमिकता नहीं है तो उसे धर्म की संज्ञा नहीं दी जा सकती है। इसी दार्शनिक दृष्टिकोण के आधार पर सभी धर्मों की सार्वभौमिकता के माध्यम से यह प्रमाणित होता है कि प्रत्येक धर्म का सामान्य तत्व सार्वभौमिक है।