अपने गौरवपूर्ण इतिहास और समृद्ध परंपरा से सराबोर, हमारा मेरठ शहर हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत की समृद्ध परंपरा का भी अभिन्न हिस्सा रहा है। हालांकि मेरठ के इस दिलचस्प पहलू को अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है। उत्तर प्रदेश के कई अन्य पश्चिमी शहरों जैसे किराना, मुरादाबाद और बुलंदशहर की तरह, मेरठ की भी एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत रही है, जिसके बारे में शायद ही कोई जानता हो। मेरठ शहर तबला वादन से जुड़े प्रसिद्ध अजराड़ा घराने का गढ़ माना जाता है। असाधारण प्रतिभा के धनी रहे कई सारंगी वादकों का जन्मस्थान रहा है, हमारा मेरठ शहर। इसके अतिरिक्त मेरठ, ब्रास बैंड वाद्ययंत्रों (brass band instruments) का सबसे बड़ा और सबसे पुराना केंद्र भी माना जाता है, जो इसकी समृद्ध संगीत विरासत का प्रमाण है। इसके बावजूद, आज इस समृद्ध इतिहास के बहुत कम सबूत बचे हैं। हालाँकि, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के लाभों और समय के साथ इसके अनूठे संबंध को समझने से इस सांस्कृतिक विरासत को पुनर्जीवित करने में मदद मिल सकती है। चलिए सबसे पहले हम हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत की समृद्ध परंपरा और इसकी अनूठी एवं अद्वितीय विशेषताओं पर एक नज़र डालते हैं। पिछली कई पीढ़ियों के लिए “हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत” एक खजाने की भांति रहा है। यह कई सदियों से भारतीय संस्कृति की आधारशिला बना हुआ है। कोई भी गंभीर संगीतकार अपने संगीत के सफर की शुरुआत हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत से ही करना चाहेगा, क्योंकि यह संगीत की जटिल शैलियों में महारत हासिल करने के लिए आवश्यक गायन कौशल विकसित करने में मदद करता है। हालाँकि, इसमें महारत हासिल करने के लिए कड़े समर्पण और निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। संगीत शिक्षक भी एक मजबूत नींव बनाने के लिए शास्त्रीय संगीत से ही शुरुआत करने की सलाह देते हैं, जिसे बाद में अन्य शैलियों में लागू किया जा सकता है।
हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत सुनने के कई लाभ होते हैं, जिनमें से कुछ लाभ निम्नवत दिए गए हैं:
- एक अवसादरोधी के रूप में काम करता है: संगीत मन को शांत कर सकता है और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार कर सकता है। हिंदुस्तानी संगीत की शिक्षा आपको व्यस्त रखती है तथा एक शांत और आरामदायक अनुभव प्रदान करती है। यह धीमा और मधुर संगीत, लंबे समय से अवसाद झेल रहे लोगों की भी मदद कर सकता है, जिससे लोग उत्पादक और उपयोगी महसूस करते हैं।
- आत्मविश्वास बढ़ाता है: हिंदुस्तानी संगीत सीखने से अन्य शैलियों में महारत हासिल करना आसान हो जाता है, जो आम तौर पर कम चुनौतीपूर्ण लगने लगती हैं। ये पाठ आपको दूसरों के सामने आत्मविश्वास से गाने के लिए प्रशिक्षित करते हैं।
- धैर्य बढ़ाता है: हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के लिए कड़े धैर्य और अविभाज्य ध्यान की आवश्यकता होती है। समय और विस्तृत अभ्यास के साथ इसमें महारत हासिल हो जाती है, जिससे आपको एक स्थिर मानसिकता और बेहतर एकाग्रता विकसित करने में मदद मिलती है। यह कौशल उन लोगों के लिए खासतौर पर फायदेमंद होता है, जो ध्यान केंद्रित करने में संघर्ष करते हैं।
- तनाव कम करता है: संगीत के इस रूप का आपके तनाव के स्तर पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। यह आपके दिल की धड़कन और सांस को नियंत्रित करने में मदद करता है। तनाव को प्रबंधित करना स्वस्थ जीवन को बनाए रखने और दबाव में समझदारी भरे फैसले लेने के लिए महत्वपूर्ण है। इस तरह के ढेरों लाभ हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को एक महत्वपूर्ण और मूल्यवान कला का रूप बनाते हैं। अच्छी बात यह है कि हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को आप किसी भी उम्र में सीखना शुरू कर सकते हैं। यह उन लोगों के लिए शानदार करियर के अवसर प्रदान करता है, जो इस क्षेत्र में अपना करियर बनाना चाहते हैं। भारतीय संगीत की एक खास विशेषता यह भी है कि राग की धुनों को प्रस्तुत करने के लिए दिन और रात के खास समय निर्धारित किए जाते हैं। ऐसा माना जाता है कि इन निर्दिष्ट अवधियों के दौरान गाए जाने पर राग अपनी मधुर सुंदरता और राजसी वैभव के चरम पर पहुँच जाता है। कुछ राग सुबह के समय श्रोताओं को मंत्रमुग्ध कर देते हैं, कुछ शाम को और कुछ आधी रात के आसपास अपना आकर्षण प्रकट करते हैं। पंडित वी.एन. भातखंडे ने इस राग-समय पद्धति (राग-समय सिद्धांत) पर व्यापक शोध किया, और पंडित लालमणि मिश्रा ने भी इस क्षेत्र में योगदान दिया। भारतीय रागों को 24 घंटे की अवधि में 12 घंटे के खंडों में विभाजित किया जाता है, जिसमें 8 समय क्षेत्र (प्रहर) होते हैं, जो प्रत्येक 12 घंटे के मध्याह्न के लिए चार क्षेत्रों में विभाजित होते हैं। दिन और रात को चार भागों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक को एक प्रहर कहा जाता है, जो तीन घंटे तक चलता है। दिन की शुरुआत सुबह 7 बजे होती है, उसके बाद अगले प्रहर सुबह 10 बजे, दोपहर 1 बजे और शाम 4 बजे होते हैं। रात के प्रहर शाम 7 बजे शुरू होते हैं, उसके बाद रात 10 बजे, रात 1 बजे और सुबह 4 बजे होते हैं। दिन और रात के आखिरी प्रहर, शाम 4 बजे से शाम 7 बजे तक और सुबह 4 बजे से सुबह 7 बजे तक, गोधूलि के घंटे माने जाते हैं। दिन या रात के समय और रागों के बीच का यह संबंध हमारे शरीर और मन के प्राकृतिक दैनिक चक्रों में निहित है। दिन के अलग-अलग समय अलग-अलग मूड और भावनाओं को जगाते और उत्तेजित करते हैं। प्रत्येक राग या रागिनी एक विशेष मूड या भावना से जुड़ी होती है। प्राचीन संगीतज्ञ विशेष रूप से इस बात से चकित थे कि संगीत के सुर किस तरह से मानव व्यवहार को प्रभावित और बढ़ाते हैं। उनका मानना ​​था कि संगीत में उपचार करने, खुशी, उदासी या यहाँ तक कि घृणा पैदा करने की शक्ति होती है। इसलिए, किसी राग को उसके निर्धारित समय पर बजाना या सुनना मानव स्वास्थ्य पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकता है। नीचे दी गई तालिका में विभिन्न रागों से जुड़े नोट्स, समय और थाट (संगीत पैमाने) को सारांशित किया गया है:

क्रमांक	स्वरलिपि	समय का चौथाई हिस्सा	समय अवधि	थाट
1	शुद्ध ऋषभ, धैवत और गांधार (R, D, G)	दिन या रात का पहला प्रहर	7 बजे सुबह से 10 बजे सुबह 7 बजे रात से 10 बजे रात	कल्याण, बिलावल और खमाज
2	कोमल ऋषभ, शुद्ध गांधार और शुद्ध निषाद (r, G, N)	रात या दिन का चौथा प्रहर (प्रातःकाल या संध्या)	4 बजे सुबह से 7 बजे सुबह 4 बजे शाम से 7 बजे शाम	पूर्वी, भैरव और मारवा
3	कोमल गांधार और कोमल निषाद (g, n)	दोपहर या मध्यरात्रि	10 बजे सुबह से 4 बजे शाम 10 बजे रात से 4 बजे सुबह	आसावरी, काफी, भैरवी, तोड़ी

हमारे मेरठ से हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत का समृद्ध इतिहास जुड़ा हुआ है। मेरठ शहर को सारंगी निर्माताओं में अग्रणी क्षेत्र माना जाता है। सारंगी और मेरठ के बीच के संबंध को समझने के लिए, डच संगीतज्ञ जोएप बोर (Dutch musicologist Joep Bor) द्वारा किए गए अग्रणी शोध को समझना आवश्यक है। बोर की कृति, "द वॉयस ऑफ सारंगी (The Voice of Sarangi)", इस वाद्य यंत्र इसके कामकाज, प्राचीनता, मिथकों और इसके आस-पास की वास्तविकताओं के साथ-साथ क्लासिक और लघुचित्रों में इसके दस्तावेज़ीकरण की एक विस्तृत कहानी है। बोर के अनुसार, उन्होंने जिन भी संगीतकारों से बात की, उन्होंने मेरठ को सारंगी निर्माण का मुख्य केंद्र और मसीता (लगभग 1840-1920) को सर्वश्रेष्ठ निर्माता बताया। उदाहरण के तौर पर मेरठ में सारंगी बनाने की मसीता ने यह कला मेंडू खान से सीखी, जो उस समय रहते थे जब बड़ी सारंगी का रूप निर्धारित किया जाता था। हालाँकि, समय के साथ मेरठ में सारंगी बनाने का हुनर ​​कम होता गया। 20वीं सदी के मध्य तक, वेश्या प्रथा (जिसका सारंगी की लोकप्रियता पर महत्वपूर्ण प्रभाव था।) लुप्त होने लगी। इससे सारंगी की मांग में कमी आई और कई सारंगी निर्माताओं ने दूसरे पेशे अपना लिए। सारंगी बनाने वाले ‘धवन’ इस परंपरा को पुनर्जीवित करने के लिए काम कर रहे हैं, लेकिन यह एक चुनौतीपूर्ण काम है। उनके पास असेंबली के विभिन्न चरणों में लगभग 250-300 सारंगियों के लिए सामग्री है, लेकिन वे साल में 15-20 से ज़्यादा सारंगियाँ नहीं बेचते। आज, मेरठ अपनी सारंगी बनाने की परंपरा के लिए उतना प्रसिद्ध नहीं है जितना कि पहले हुआ करता था। हालाँकि, अभी भी धवन जैसे कुछ कुशल कारीगर हैं जो इस कला को संरक्षित करने के लिए काम कर रहे हैं।

संदर्भ
https://tinyurl.com/5ddyc29p
https://tinyurl.com/vrf6ph9c
https://tinyurl.com/474jrfjm
https://tinyurl.com/3s5cd4n7
https://tinyurl.com/395v8j5f

चित्र संदर्भ
1. सारंगी वादक को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. मेरठ में ब्रास बैंड वाद्ययंत्रों की दुकान को दर्शाता चित्रण (wikimedia)
3. नदी किनारे सारंगी वादक को दर्शाता चित्रण (wikimedia)
4.भारतीय मान्यताओं के अनुसार राग के गायन के ऋतु निर्धारित है। सही समय पर गाया जाने वाला राग अधिक प्रभावी होता है। राग और उनकी ऋतु उक्त सारणी में दिए गए हैं! को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
5. किरण घराना से सारंगी गायक शब्बीर हुसैन को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)