भरतनाट्यम, जिसे पहले सधीर अट्टम भी कहा जाता था, भारतीय शास्त्रीय नृत्य का एक प्रमुख रूप है जिसकी उत्पत्ति तमिलनाडु में हुई थी। यह प्राचीन काल से दक्षिणी भारत के मंदिरों और दरबारों में फला-फूला है। यह भारतीय शास्त्रीय नृत्य के मान्यता प्राप्त आठ रूपों में से एक है और यह दक्षिण भारतीय धार्मिक विषयों और आध्यात्मिक विचारों को व्यक्त करता है। विशेष रूप से शैव धर्म, वैष्णववाद और शक्तिवाद। मूर्तिकला और साहित्यिक साक्ष्य इंगित करते हैं कि भरतनाट्यम नृत्य, जो कि नाट्य शास्त्र पर आधारित है, पूरे भारत में मंदिर में पूजा के दौरान किया जाता था। बार-बार विदेशी आक्रमणों के कारण उत्तर में इस मूल शास्त्रीय नृत्य की परंपरा क्षतिग्रस्‍त हो गई और मिश्रित नृत्य रूपों ने इसे बदल दिया। सौभाग्य से, यह नृत्य परंपरा दक्षिण भारत में बनी रही, जहां इसे राजाओं द्वारा संरक्षण दिया गया और देवदासी प्रणाली द्वारा बनाए रखा गया।हम यह नहीं कह सकते कि भरतनाट्यम की परंपरा नाट्य शास्त्र के समय से या उससे पहले की शताब्‍दी से स्थिर है। यह धीरे धीरे विकसित हुई है और इस नृत्य के तत्वों में क्षेत्रीय विविधताएँ शामिल हैं। इस विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर भरतनाट्यम पाठ के वर्तमान स्वरूप का विकास था। यह 18 वीं शताब्दी के अंत में चार भाइयों के हाथों से हुआ, जिन्हें तंजावुर चौकड़ी के नाम से जाना जाता है। वे नट्टुवनार सुब्बारायण के चार पुत्र थे: चिन्नय्या, पोन्नय्या, वादिवेलु और शिवानंदम। उन्होंने भरतनाट्यम के संगीत को भी परिष्कृत किया, निस्संदेह उनके संगीत गुरु, महान संगीतकार मुथुस्वामी दीक्षितर से प्रभावित थे। इन घटनाओं ने सधीर को आज भरतनाट्यम के अग्रदूत के रूप में आकार दिया। ब्रिटिश (British) शासन के तहत, विभिन्‍न भारतीय कलाओं के विरूद्ध प्रचार किए गए, इसे क्रूड, अनैतिक और पश्चिमी सभ्यता की अवधारणाओं से नीचे प्रस्तुत किया गया। यह प्रभाव मंदिर में अनुष्ठानिक नृत्यों के लिए शाही दरबारों के संरक्षण को रोकने और शिक्षित भारतीयों को उनकी परंपराओं से दूर करने के लिए पर्याप्त था। आगे चलकर देवदासी प्रथा का पतन हो गया। इसने बदले में एक समुदाय के रूप में देवदासियों की प्रतिष्ठा को कम कर दिया। यहां तक कि जिन शब्दों से नृत्य को जाना जाता था - सदिर, नौच, दासी अट्टम, इत्यादि - अब अपमानजनक अर्थ बन गए।19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, पश्चिमी प्रभाव के तहत समाज सुधारकों ने इन परिस्थितियों का फायदा उठाया, कला के लिए एक एंटी-नच (Anti-Nautch) अभियान शुरू किया, इसकी एक सामाजिक बुराई के रूप में निंदा की।20वीं शताब्दी की पहली तिमाही तक, दक्षिण भारत के शास्त्रीय नृत्य का लगभग सफाया हो गया था, यहां तक कि तमिलनाडु में भी। तमाम बाधाओं के बावजूद, कुछ परिवारों ने इस नृत्य परंपरा के ज्ञान को संरक्षित रखा। इसके पुनरुद्धार में अलग-अलग पृष्ठभूमि के व्यक्ति शामिल थे: भारतीय स्वतंत्रता सेनानी, भारतीय कला में रुचि रखने वाले पश्चिमी लोग, देवदासी वर्ग के बाहर के लोग जिन्होंने भरतनाट्यम सीखा, और स्वयं देवदासी। आज शास्त्रीय भारतीय नृत्य के साथ काम करने वाला प्रत्येक व्यक्ति इन व्यक्तियों के प्रति कृतज्ञता का ऋणी है, जिनके प्रयासों के बिना भरतनाट्यम कहीं खो गया होता।भरतनाट्यम अब सम्मानित ब्राह्मण परिवारों के युवा कलाकारों को आकर्षित कर रहा था। शुरुआत में झटके लगे, उनकी भागीदारी ने अंततः कला को पुनर्जीवित करने के पक्ष में जनमत को स्थानांतरित करने में मदद की। ऐसी दो महिलाएं थीं मायलापुर की कलानिधि नारायणन और अडयार की रुक्मिणी देवी। इसके अलावा, इस दौरान, बैलेरीना ऐना पावलोवा (Anna Pavlova) जैसे पश्चिमी दिग्गज भारत की कलात्मक विरासत में रुचि ले रहे थे, जबकि थियोसोफिकल आंदोलन (Theosophical movement)में पश्चिमी देशों द्वारा भारत की आध्यात्मिक विरासत को बढ़ावा दिया जा रहा था। जब ई. कृष्णा अय्यर ने रुक्मिणी देवी को संगीत अकादमी के प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया, भरतनाट्यम के साथ अपने काम की शुरुआत करते हुए, उन्होंने पहले ही भारतीय विषयों पर नाटकों का निर्माण और पश्चिमी बैले (Western ballet) का अध्ययन कर लिया था। उन्होंने ऐना पावलोवा के एक शिष्य से बैले में प्रशिक्षण लिया था, लेकिन पावलोवा ने रुक्मिणी देवी को इसके बजाय भारतीय शास्त्रीय नृत्य सीखने की सलाह दी। एक थियोसोफिस्ट परिवार में पली-बढ़ी, रुक्मिणी देवी का विवाह थियोस्फिकल सोसायटी (Theosphical Society) के अध्यक्ष डॉ। जॉर्ज अरुंडेल (Dr। George Arundale) से हुआ था और वे डॉ। एनी बेसेंट (Dr। Annie Besant) को जानती थीं। डॉ। अरुंडेल और डॉ। बेसेंट दोनों ने भारत की स्वतंत्रता और इसकी आध्यात्मिकता को उजागर करने और स्‍वतंत्रता दिलाने के लिए काम किया। रुक्मिणी देवी की अनूठी पृष्ठभूमि ने उन्हें अपनी आध्यात्मिकता पर जोर देने के लिए मौजूदा भरतनाट्यम में सुधार करने के लिए सुसज्जित किया। भरतनाट्यम को पुनर्जीवित करने के प्रयास में देवदासियों का एक संघ शामिल हो गया। इसमें रुक्मिणी देवी की एक अंतिम शिक्षक, साथ ही साथ महान नर्तक बालासरस्वती का परिवार भी शामिल था। उन्होंने परंपरा को संरक्षित करने और इसे देवदासी समुदाय के हाथों में रखने की भी वकालत की। उनका तर्क था कि जाति से अलग होने पर कला मर जाएगी, जबकि शिक्षित ब्राह्मण समुदाय के भरतनाट्यम के अधिवक्ताओं ने तर्क दिया कि कला को बचाने के लिए सम्मानजनक हाथों में स्थानांतरित किया जाना था। अंतत: दोनों समुदायों ने नृत्य जारी रखा। आखिरकार, देवदासी और नट्टुवनार ही थे जिन्होंने उच्च वर्ग के समाज के नए नर्तकों को प्रशिक्षित किया। 1935 में रुक्मिणी देवी का पहला प्रदर्शन एक मील का पत्थर बना। उनके प्रयासों ने मद्रास के अधिकांश रूढ़िवादी समुदाय को जीत लिया। पोशाक, मंच सेटिंग, प्रदर्शनों की सूची, संगीत संगत और विषयगत सामग्री के उनके सुधारों ने भरतनाट्यम के अश्लील होने की रूढ़िवादियों की आपत्तियों पर काबू पा लिया।सधीर को उसके कामुकता के लिए सूक्ष्मदर्शी के नीचे रखा गया था, लेकिन रुक्मिणी देवी की मदद से, इसे एक कामुक कला रूप से अधिक आध्यात्मिक और भक्ति रूप में बदल दिया गया था।उन्होंने कलाक्षेत्र संस्थान की स्थापना की, जिसमें उन्होंने कई महान कलाकारों और संगीतकारों को आकर्षित किया, जिनके साथ उन्होंने नर्तकियों की पीढ़ियों को प्रशिक्षित किया। बालासरस्वती ने देवदासियों की पारंपरिक कला को बढ़ावा दिया, यह कहते हुए कि सुधार अनावश्यक थे और कला से विचलित हो गए थे। अपने देवदासी वंश के प्रति सच्चे रहते हुए, उन्होंने अपनी उत्कृष्टता के लिए बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। 29 फरवरी 1904 को जन्मी रुक्मिणी देवी की विरासत उनकी मृत्यु के बाद भी जीवित है। प्रदर्शन कला उद्योग में उनका योगदान अतुलनीय है और कोई भी जाति और समुदाय की बेड़ियों को नजरअंदाज नहीं कर सकता है, जिसे उन्होंने तोड़ दिया था। उन्होंने जिस संस्थान की स्थापना की, कलाक्षेत्र ने अंतरराष्ट्रीय पहचान हासिल की है और भारत में "शास्त्रीय" सभी चीजों का पर्याय बन गया है। कलानिधि नारायणन (7 दिसंबर 1928 - 21 फरवरी 2016) इसी क्षेत्र में एक अन्‍य प्रसिद्ध नाम है, यह एक भारतीय नर्तकी और भरतनाट्यम के भारतीय शास्त्रीय नृत्य की शिक्षिका थीं, जो 1930 और 1940 के दशक में नृत्य शैली सीखने और मंच पर प्रदर्शन करने वाली प्रारंभिक गैर-देवदासी लड़की थीं। 1940 के दशक में एक संक्षिप्त करियर के बाद, वह 1973 में नृत्य में लौटीं और इस अभिनय की एक उल्लेखनीय शिक्षिका बन गईं।उन्हें 1985 में पद्म भूषण पुरस्कार (भारत का तीसरा सर्वोच्च नागरिक सम्मान),1990 में भरतनाट्यम के लिए संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार, संगीत नाटक अकादमी, भारत की राष्ट्रीय संगीत, नृत्य और नाटक अकादमी और कालिदास सम्मान (1998) से सम्मानित किया गया। उन्हें 2011 में नृत्य के लिए संगीत नाटक अकादमी टैगोर रत्न से भी सम्मानित किया गया था। एनिक चयमोटी (Annick Chaymotty), जिसे देवयानी कुमारी के नाम से जाना जाता है, एक फ्रांसीसी नृत्यांगना (French dancer) है, जो शास्त्रीय भारतीय नृत्य शैली भरतनाट्यम में प्रदर्शन करती हैं। इन्‍होंने भारत के साथ-साथ यूके (UK), फ्रांस (, France), जर्मनी (Germany), स्पेन (Spain), इटली (Italy), ग्रीस (Greece), पुर्तगाल (Portugal), स्कैंडिनेवियाई देशों (Scandinavian countries), एस्टोनिया (Estonia) और दक्षिण कोरिया (South Korea) में त्योहारों और कॉन्सर्ट हॉल (concert halls) में प्रदर्शन किया है। देवयानी भारतीय सांस्कृतिक संबंध परिषद के पैनल में शामिल कलाकार हैं। 2009 में, उन्हें पद्म श्री से सम्मानित किया गया था, इन्होंने इसी वर्ष में हमारे लखनऊ में भी प्रसिद्ध प्रदर्शन किया था।विभिन्‍न महान विभुतियों के प्रयासों से भरतनाट्यम जल्द ही भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों में सबसे व्यापक और लोकप्रिय बन गया। भारत के खजाने में से एक के रूप में अंतर्राष्ट्रीय मान्यता प्राप्त करने में बहुत समय नहीं लगा।

संदर्भ:
https://bit.ly/3lWAXPe
https://bit.ly/31TgCmT
https://bit.ly/3ymgZ5l
https://bit.ly/3lZrtma
https://bit.ly/3ykQaic

चित्र संदर्भ   
1. भरत नाट्यम मुद्रा को दर्शाता एक चित्रण (istock)
2. संगीतकार मुथुस्वामी दीक्षितर को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
3. भरतनाट्यम की वेशभूषा को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
4. भारत के 1987 के टिकट पर रुक्मिणी देवी को दर्शाता एक चित्रण (wikimedia)
5. पद्म श्री पुरुस्कार प्राप्त करती एनिक चयमोटी (Annick Chaymotty), को दर्शाता एक चित्रण (indiandanceandmusicdirect)