प्रारंभिक साहित्य के अलावा, दृश्य कला जैसे शुरुआती मूर्तियां, नक्काशियां, पेंटिंग (Paintings), आदि थिएटर (Theatre) और नृत्य के बारे में बहुत मूल्यवान जानकारी देते हैं। भारत में नृत्य और दृश्य कला के परस्पर संबंध की पूरी घटना वास्तव में अन्य कला रूपों के रूप में भी, सबसे महत्वपूर्ण है। प्रश्न केवल सामग्री और विचारों को एक कला रूप से दूसरे कला रूप में आदान-प्रदान करने का नहीं है। भारतीय विचार में नृत्य, और सभी कलाएं, मूल रूप से एक धार्मिक बलिदान (यज्ञ) है। कला को योग और अनुशासन (साधना) के रूप में भी माना जाता है।
कला के एक काम के निर्माण के माध्यम से कलाकार शुद्ध आनंद की स्थिति को विकसित करने का प्रयास करता है। हिंदू दृष्टिकोण से, पूरे ब्रह्मांड को सर्वोच्च नर्तक, नटराज के नृत्य की अभिव्यक्ति के रूप में अस्तित्व में लाया जा रहा है। हिंदू धर्मग्रंथों में, हर देवता की अपनी शैली है (लास्य और तांडव क्रमशः नृत्य के दो पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं)। हमने ऐसी कई पौराणिक कथाओं को पढ़ा है, जिनमें अप्सराओं का वर्णन होता है। वे देवताओं को प्रसन्न करने के लिए नृत्य करती हैं और इस कला के जादू में सर्वोच्च सत्य को व्यक्त करती हैं। इसी प्रकार से हिंदू धर्म में नृत्य एक पवित्र मंदिर अनुष्ठान का हिस्सा हुआ करता था, विशेष रूप से दक्षिण और पूर्वी भारत में, जहां महिला पुजारिनों ने मुखाभिनय और इशारों की विस्तृत भाषा के माध्यम से भगवान के विभिन्न पहलुओं की पूजा की। नाट्यशास्त्र सबसे प्राचीन और सबसे विस्तृत ग्रंथ है, जो इस पवित्र कला-पूजा के हर तत्व और पहलू का वर्णन करता है। मंदिर नृत्य धीरे-धीरे दक्षिण भारतीय शास्त्रीय नृत्य के रूप में विकसित हुआ, जो आज भी हिंदू धर्म के कई कर्मकांडी तत्वों को संरक्षित करता है। इसी प्रकार से यह बताया जाता है कि जेम्स (James) के प्रोटोएवंगेलियम (Protoevangelium) में, अपनी प्रस्तुति के समय मरियम (Mary) ने यरूशलेम (Jerusalem) के मंदिर में भगवान के संदूक (Ark of God) के सामने नृत्य किया। नृत्य कई ईसाइयों के सामाजिक जीवन का हिस्सा रहा है। आधुनिक रोमन कैथोलिक (Catholic) समुदायों में पारंपरिक नृत्य के कई उदाहरण देखे जा सकते हैं और कई प्रोटेस्टेंट (Protestant) संप्रदाय पूजा सेवाओं के दौरान नृत्य का अभ्यास करते हैं। नृत्य अपनी स्थिति में इतना प्रमुख रहा है कि कुछ पाठ्य स्रोतों के अनुसार मूर्तिकार और चित्रकार अपने काम की बुनियादी जानकारी के बिना इसमें सफल नहीं हो सकते। नाट्यशास्त्र पूजा के लिए उपयुक्त रस या भावनात्मक स्थिति को विकसित करने के लिए भौतिक और नाटकीय उपकरण निर्धारित करता है। दूसरी ओर, शिल्पशास्त्र, आइकानोग्राफी (Iconography) और मूर्तिकला की नियमावली के आलंकारिक निरूपण के उत्पादन में मदद करने से सम्बंधित है।
नतीजतन, इन क्रियाओं के सिद्धांत, हालांकि वे जटिल हो सकते हैं, एक नर्तक और मूर्तिकार दोनों के लिए समान हैं। क्रियाओं, मापों, इशारों, मुद्राओं आदि के इस जटिल विज्ञान का अंतिम लक्ष्य 'रस' उत्पन्न करना है। इसका लक्ष्य प्रस्तुति के वास्तविक विषय को प्रदर्शित कर उसे अंततः उस जाग्रत अवस्था में पंहुचाना है, जहां पारलौकिक आनंद का अनुभव किया जा सकता है। तीनों भारतीय धर्म, हिंदू, बौद्ध और जैन धर्म, नृत्य और दृश्य कला के लिए एक ही सैद्धांतिक आधार साझा करते हैं और इसलिए ‘शास्त्रीय’ नृत्य तकनीकों में से अधिकांश, अपनी स्थानीय शैलीगत विविधताओं के बावजूद, इन तीनों परंपराओं में मजबूत समानताएं हैं। नतीजतन, उनके दृश्य चित्र आम सौंदर्य मानदंडों और आइकनोग्राफिक विशेषताओं को साझा करती हैं। वैदिक काल (1600-550 ईसा पूर्व) से आरंभ होने के बाद, भारतीय साहित्य और पौराणिक कथाओं ने ऐसे चरित्रों का निर्माण किया, जिन्हें नृत्य कला के रूप में या प्रचलित नृत्य तकनीकों के रूप में दृश्य कलाओं में दर्शाया गया था। चौथी से छठी शताब्दी ईस्वी तक के शास्त्रीय गुप्त युग के दौरान, नृत्य छवियों के प्रदर्शनों में और अधिक विस्तार हुआ जबकि पुराण या पौराणिक कहानियाँ ने अधिक नृत्य-संबंधी दृश्य चित्र प्रदान किये, जिसमें देवता भी नृत्य करते दिखायी दिये। उनमें से सबसे पहले नृत्य करने वाले देवता शिव थे। शिव नटराज नामक मूर्तिकला को भारतीय कला के ट्रेडमार्क (Trademark) में से एक माना जा सकता है। यह सदियों से विकसित हुआ और लगभग 10वीं -12वीं शताब्दी ईस्वी में चोल काल के दौरान तमिलनाडु में अपने स्पष्ट और उत्कृष्ट रूप में पहुंचा। चोल मूर्तिकार धातु में, शिल्पशास्त्रों द्वारा निर्धारित सटीक अनुपातों को पेश करने में सक्षम थे और यहां तक कि नाट्यशास्त्र द्वारा तय किए गए इशारों और क्रियाकलापों का भी बारीक विवरण देने में सक्षम थे। समय की हिंदू चक्रीय दृष्टि में शिव की भूमिका अगले युग को बनाने के लिए एक युग को नष्ट करना है, और यही शिव नटराज की मूर्तियों का चित्रण है। जब वह विनाश और सृजन के अपने लौकिक तांडव नृत्य को अंजाम देते हैं, तो वे आग की लपटों से बने मेहराब से घिर जाते हैं। वह ज्वाला जो वह अपने ऊपरी बाएँ हाथ में पकड़े हुए हैं, विनाश के पहलू को बताती है, जबकि दाहिने हाथ में धारण किया हुआ डमरू जीवन का प्रतीक है, जो रचना के पहलू को दर्शाता है। चोल आइकनोग्राफी में शिव के नृत्य की मुख्य विशेषता उनका उत्थानित पैर है। यह मूर्तिकला प्रतीकात्मकता से भरी है।
कई प्रारंभिक बौद्ध नक्काशियां अपनी नृत्य-संबंधित छवियों के साथ हैं और हिंदू गुफा मंदिरों के शुरुआती नृत्य चित्र अभी भी अपने मूल वास्तु संदर्भों में हैं। सबसे पुराने जीवित मुक्त पत्थर के मंदिर गुप्त काल में बनाए गए थे, जिनकी सादी बाहरी दीवारों को धीरे-धीरे कथा पटल के साथ-साथ नाचने वाली दिव्यताओं से भी सुशोभित किया गया। यह एक विकास की शुरुआत थी, जिसने तथाकथित ‘मध्ययुगीन’ अवधि, लगभग 7वीं से 16वीं शताब्दी के दौरान हिंदू मंदिर वास्तुकला में नृत्य चित्रों के उत्कर्ष का नेतृत्व किया। दक्षिण भारत के हिंदू मंदिरों में, पूर्वी भारत में भुवनेश्वर मंदिरों में और मध्य भारत में खजुराहो के मंदिरों में नृत्य छवियों का सबसे प्रचुर प्रतिनिधित्व देखा जा सकता है। माउंट आबू के पश्चिम भारतीय जैन मंदिर भी अपनी नृत्य छवियों के लिए प्रसिद्ध हैं। इन क्रियाओं के मौलिक चित्रण ज्यादातर नाट्यशास्त्र की परंपरा में निहित हैं। नाट्यशास्त्र से संबंधित नृत्य छवियों की श्रृंखला दक्षिण भारत के कुछ मध्यकालीन मंदिर परिसरों में पायी जा सकती है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध चिदंबरम में शिव मंदिर के 9वीं शताब्दी के द्वार पर बनी नक्काशी है। उनमें नाट्यशास्त्र में वर्णित 108 करणों में से 99 शामिल हैं। इन छवियों और उनके शिलालेखों के माध्यम से विद्वानों और नर्तकियों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत से प्राचीन करणों को फिर से बनाने की कोशिश की है।