विभिन्न धर्मों में अनेक धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक अवधारणाएँ निहित हैं जिनमें से सार्वभौमिकता भी एक है। सार्वभौमिकता एक दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय अवधारणा है जोकि इस बात का समर्थन करती है कि कुछ विचारों का सार्वभौमिक अनुप्रयोग या प्रयोज्यता है। मौलिक सत्य में एक विश्वास, सार्वभौमिकता का एक और महत्वपूर्ण सिद्धांत है। इस अवधारणा में जीवित सत्य को राष्ट्रीय, सांस्कृतिक या धार्मिक सीमाओं या उस एक सत्य की व्याख्या की तुलना में अधिक दूरगामी रूप में देखा जाता है। ऋग्वेद में जैसा उल्लेखित भी किया गया है कि सत्य एक है तथा ऋषि इसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं। एक समुदाय जो खुद को सार्वभौमिक कहता है, वह अधिकांश धर्मों के सार्वभौमिक सिद्धांतों पर जोर दे सकता है और दूसरों को समावेशी तरीके से स्वीकार करता है। दर्शन में, सार्वभौमिकता यह धारणा है कि सार्वभौमिक तथ्यों की खोज की जा सकती है और इसलिए इसे सापेक्षवाद के विरोध में समझा जा सकता है। कुछ धर्मों में, सार्वभौमिकता एक इकाई को दी गई गुणवत्ता है जिसका अस्तित्व पूरे ब्रह्मांड के अनुरूप है। सार्वभौमिक विचार में सार्वभौमिकता एक बहुत प्रभावशाली अवधारणा रही है, विशेषकर तुलनात्मक धर्म के अध्ययन में। इस दृष्टिकोण ने दुनिया की संस्कृतियों और धर्मों के प्रति एक सहानुभूतिपूर्ण और सहिष्णु व्यवहार को बढ़ावा दिया है, और विभिन्न दृष्टिकोणों के लिए सामान्य मूल्यों पर जोर दिया है। जबकि यह व्यापक रूप से माना जाता है कि सार्वभौमिकता प्लेटो और ग्रीक दर्शन के साथ चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न होने वाला एक दर्शन है, किन्तु यह अवधारणा कम से कम एक हजार साल पुरानी है। ऋग्वेद और उपनिषदों में भी सार्वभौमिकता का उल्लेख मिलता है। समय के साथ हिन्दू व्याख्यानों में सार्वभौमिकता के संदर्भ में विविधता आयी। सार्वभौमिकता का सबसे पहला कथन ऋग्वेद से आता है, जो आमतौर पर लगभग 1500 ईसा पूर्व या उससे पहले का है। इसमें कहा गया है कि 'एकम सत विप्र बाहुदा वदंति" या "एक क्या है।' ऋषि इसके कई नाम (शीर्षक) देते हैं, जैसे अग्नि, यम आदि।

सार्वभौमिकता के द्वैतवादी और अद्वैतवादी व्याख्या कई उपनिषदों में मौजूद हैं। मुंडका उपनिषद में कहा गया है, कि "यह सारा संसार ब्रह्म है, जो छिपा हुआ है, जो चलता है, सांस लेता है, और पलक झपकता है।" बद्रीनारायण और अन्य लेखकों के साथ, यह अंतर निर्गुण और सगुण ब्रह्म के सिद्धांत में विकसित हुआ। निर्गुण शब्द का अर्थ होता है बिना किसी रूप के पूर्ण अस्तित्व, तथा सगुण का अर्थ है, नाम और रूप, या नाम-रूप लेने वाला ब्रह्म। जबकि गैर-आस्तिक वेदांत निर्गुण पहलू पर जोर देता है, अधिकांश आस्तिक वेदांत भगवान के कम स्वरूप को स्वीकार नहीं करते हैं, और दोनों पहलुओं को समान मूल्य का समझते हैं। सार्वभौमिकता पर एक और जटिल प्रारंभिक पाठ भगवद गीता में भी है जिसमें भगवान कृष्ण कहते हैं कि जब समर्पित पुरुष विश्वास के साथ किसी देवता के लिए त्याग करते हैं, तो वह त्याग मेरे लिए होता है। इस प्रकार, जब भी लोग अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वह पूजा उस एक परमात्मा के लिए ही होती है। कुछ हिंदू राष्ट्रवादियों का कहना है कि सार्वभौमिकता न केवल एक हिंदू राज्य, बल्कि हिंदू भक्ति प्रथा की भी निंदा करती है। हिंदू धर्म पर सार्वभौमिकता का व्यापक प्रभाव पड़ा है, जिसने बदले में पश्चिमी आधुनिक आध्यात्मिकता को भी प्रभावित किया है। यूनिटेरियन यूनिवर्सलिज्म (Unitarian Universalism) इस बात पर जोर देता है कि धर्म एक सार्वभौमिक मानव गुण है, और अधिकांश धर्मों के सार्वभौमिक सिद्धांतों पर भी ध्यान केंद्रित करता है। यह सभी धर्मों को एक समावेशी तरीके से स्वीकार करता है। धर्म के इस दृष्टिकोण को धार्मिक बहुलवाद (Religious pluralism) का नाम दिया गया है। आधुनिक हिंदू धर्म जिसे नव-वेदांता या नव-हिंदूवाद कहा जाता है, पर सार्वभौमिकता का व्यापक प्रभाव है। यह हिंदू धर्म की एक आधुनिक व्याख्या है जो पश्चिमी उपनिवेशवाद और प्राच्यवाद के जवाब में विकसित हुई। यह प्रायः उस विचारधारा को निरूपित करती है जो यह मानती है कि सभी धर्म सच्चे हैं और इसलिए वे सम्मानित और सम्मान के योग्य हैं। अद्वैत वेदांत इसका केंद्रीय सिद्धांत है, अर्थात हिंदू धर्म पूरे विश्व को एक एकल परिवार के रूप में स्वीकार करते हुए सार्वभौमिकता को अपनाता है जो एक सत्य को दर्शाता है, और इसलिए यह सभी प्रकार के विश्वासों को स्वीकार करता है और व्यक्ति की पहचान के रूप में विभिन्न धर्मों के लेबल को खारिज कर देता है। यह आधुनिकीकृत पुन: व्याख्या भारतीय संस्कृति में एक व्यापक धारा बन गई है। हिंदू सार्वभौमिकता के शुरुआती प्रतिपादक राममोहन राय थे, जिन्होंने ब्रह्म समाज की स्थापना की। 20 वीं शताब्दी में भारत और पश्चिम में विवेकानंद और सर्वपल्ली राधाकृष्णन द्वारा हिंदू सार्वभौमिकता को लोकप्रिय बनाया गया था।

सार्वभौमिकता के संदर्भ में ईसाई विचारधारा यह संदर्भित करती है कि प्रत्येक मानव धार्मिक या आध्यात्मिक अर्थों में बचाया जाएगा। इस विशिष्ट विचार को सार्वभौमिक सामंजस्य (Universal reconciliation) कहा जा रहा है। ईसाई सार्वभौमिकों का मानना है कि यह प्रारंभिक ईसाई धर्म में 6 वीं शताब्दी से पहले की ईसाई धर्म की सबसे आम व्याख्या थी। ईसाई संप्रदायों और परंपराओं की विविधता से ईसाई, सार्वभौमिकता के सिद्धांतों में विश्वास करते हैं। एक औपचारिक ईसाई संप्रदाय के रूप में, ईसाई सार्वभौमिकता 18 वीं शताब्दी के अंत में अमेरिका के यूनिवर्सलिस्ट चर्च (Universalist Church) के साथ उत्पन्न हुई। वर्तमान में ईसाई सार्वभौमिकों को एकजुट करने वाला एक भी संप्रदाय नहीं है, लेकिन कुछ संप्रदाय ईसाई सार्वभौमिकता के कुछ सिद्धांतों को सिखाते हैं या उनके लिए खुले हैं। सार्वभौमिकता के लिए अपनी एक प्लेन गाइड (Plain Guide) में , सार्वभौमिक थॉमस विटेमोर ने लिखा, "जिस भावना से सार्वभौमिकवादियों को प्रतिष्ठित किया जाता है, वह यह है कि आखिर में मानव जाति का प्रत्येक व्यक्ति पवित्र और खुश हो जाएगा। ईसाई सार्वभौमिकता के शेष केंद्रीय विश्वास सामान्य रूप में ईसाई धर्म के साथ संगत हैं। जैसे - भगवान सभी लोगों के प्यार करने वाले माता-पिता हैं, ईसा मसीह भगवान के स्वरूप और चरित्र को प्रकट करते हैं और मानव जाति के आध्यात्मिक नेता हैं, मानव जाति एक अमर आत्मा के साथ बनाई गई है जिसकी मृत्यु उसका अंत नहीं है। या एक नश्वर आत्मा जिसे पुनर्जीवित किया जाएगा या भगवान द्वारा संरक्षित किया जाएगा - और जिसे भगवान पूरी तरह से नष्ट नहीं करेगा। पापी के लिए या तो इस जीवन में या उसके बाद पाप के नकारात्मक परिणाम हैं पाप के लिए भगवान की सभी सजाएं सुधारात्मक और उपचारात्मक हैं। सार्वभौमिकता के संबंध में इस्लाम के भीतर भी कई विचार हैं। सबसे समावेशी शिक्षाओं के अनुसार, सभी एकेश्वरवादी धर्मों के लोगों के पास मोक्ष का मौका है। उदाहरण के लिए, सूरा में कहा गया है कि, विश्वासी [मुस्लिम], यहूदी, ईसाई आदि - वे सभी जो ईश्वर और अंतिम दिन में विश्वास करते हैं और अच्छा करते हैं, वे परमात्मा द्वारा पुरस्कृत किए जाएंगे। उनके लिए कोई डर नहीं होगा और न ही वे शोक करेंगे।

सार्वभौमिकता के द्वारा इस्लाम का अर्थ है कि दुनिया भर में इंसानों के लिए भगवान का प्यार और चिंता। इस्लाम कहता है कि ईश्वर ने मानव इतिहास में शांति और सद्भाव लाने की अपनी इच्छा के लिए पैगंबर के पास कई खुलासे किए। असमान शब्दों में कुरान इस बात की पुष्टि करता है कि इसमें जो संदेश है वह स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक है। तुलनात्मक धर्म के प्रमुख समकालीन विद्वान दावा करते हैं कि जिसने भी पूर्वाग्रह के बिना कुरान को पढ़ा है, वह जानता है कि इस्लाम वास्तव में अपने आदर्शों में सार्वभौमिक है। कुरान की कुछ आयतों से यह काफी स्पष्ट है। एक अन्य सूरा में कहा गया है कि परमेश्वर के पास हर राष्ट्र के लिए दूत हैं। कुरान में यह भी जिक्र किया गया है कि दैवीय लेखन सभी दुनिया के लिए किसी याद से कम नहीं है। इसके अलावा यह भी दावा किया गया है कि यह संदेश सभी मानव जाति के लिए एक अनुस्मारक है, हर किसी के लिए जो एक सीधे तरीके से चलना चाहते हैं। आधुनिक इस्लामी दुनिया को आकार देने में दो विरोधाभासी रुझान रहे हैं: वैश्विक एकीकरण की ओर रुझान, जो सार्वभौमिक इस्लाम का पक्षधर है और राष्ट्रीय राज्यों के एकीकरण की ओर रुझान, जो इस्लाम के विशेषीकरण या स्थानीयकरण का पक्षधर है। अठारहवीं सदी के सुधार आंदोलनों के बाद से मुसलमानों ने स्थानीय प्रथाओं को छोड़ने और इस्लाम के आम ग्रंथों - कुरान, हदीस और शरीयत के सिद्धांत के अनुरूप होने के लिए कहा, जिससे सार्वभौमिक अवधारणाओं, मानदंडों और प्रथाओं में वृद्धि हुई। अठारहवीं शताब्दी के बाद से सार्वभौमिक इस्लाम के लिए अधिक मानकीकृत होने की प्रवृत्ति रही है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही सांस्कृतिक अपेक्षाओं की गहन विरासत इन सार्वभौमिक प्रवृत्तियों का समर्थन करती है।