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पुरालेखशास्त्र के अनुसार, ब्राह्मी लिपि में हैं, अशोक स्तंभ के शिलालेख

लखनऊ

 08-10-2024 09:22 AM
वास्तुकला 1 वाह्य भवन
भारत में लेखन की वास्तविक उत्पत्ति का निश्चित रूप से पता नहीं लगाया जा सका है, हालांकि विद्वानों का मानना है, कि लेखन की शुरुआत सम्राट अशोक (300 ईसा पूर्व) के शिलालेखों में इस्तेमाल की गई ब्राह्मी लिपि के साथ हुई थी। संस्कृत और अन्य भारतीय भाषाओं को लिखने के लिए उपयोग की जाने वाली देवनागरी लिपि दो हज़ार से अधिक वर्षों की अवधि में विकसित हुई थी। शिलालेखों और लिपि का अध्ययन पुरालेखशास्त्र के अंतर्गत किया जाता है। इसमें पत्थर, धातु, मिट्टी और अन्य विभिन्न सामग्रियों पर उकेरे या खुदे हुए प्राचीन लेखों की जांच और विश्लेषण करना शामिल है। पुरालेखशास्त्री लेखन प्रणालियों को समझने, अलग-अलग लिपियों के अर्थ को समझने और उनके द्वारा बताई गई भाषाई और सांस्कृतिक जानकारी को जानने के लिए, इन शिलालेखों की जांच करते हैं। तो आइए, आज पुरालेखशास्त्र के बारे में जानते हुए, अशोक स्तंभ के इतिहास और पुरालेखशास्त्र में इसके महत्व पर नज़र डालते हैं। इसके साथ ही, हम भारत में ब्राह्मी लिपि और देवनागरी लिपि के विकास के बारे में भी चर्चा करेंगे।
पुरालेखशास्त्र: पुरालेखशास्त्री, शिलालेखों की पहचान करने और उन्हें सूचीबद्ध करने, उन्हें ऐतिहासिक संदर्भ, भाषा और लिपि प्रकार जैसे विशिष्ट मानदंडों के आधार पर वर्गीकृत करने में विशेषज्ञ होते हैं। भाषाई, ऐतिहासिक और पुरातात्विक तरीकों को नियोजित करके, पुरालेखशास्त्री लिपि को समझते हैं, पाठ का अनुवाद करते हैं तथा उस अवधि के सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक संदर्भों में इसके महत्व की भी व्याख्या करते हैं। अपने सूक्ष्म कार्य के माध्यम से, वे प्राचीन सभ्यताओं और उनकी लिखित विरासत की व्यापक समझ में योगदान देते हैं। पुरालेख मुख्य रूप से शिलालेखों और लिपियों के अध्ययन से संबंधित है, जिसका लक्ष्य, लेखन की पहचान करना, वर्गीकृत करना और व्याख्या करना है। इसका उद्देश्य शिलालेखों का निर्माण करने वाले समाज के भाषाई और सांस्कृतिक पहलुओं का पुनर्निर्माण करना है। दूसरी ओर, इतिहास शिलालेखों में दर्ज़ घटनाओं और सूचनाओं की व्याख्या और संदर्भीकरण करता है, इसके आलावा उन्हें अतीत की कहानी में पिरोता है। पुरालेख इतिहासकारों को आवश्यक प्राथमिक स्रोत प्रदान करता है, जो उन्हें विशिष्ट विवरणों में जाने और प्राचीन समाजों में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। पुरालेख, पत्थर, धातु या चीनी मिट्टी जैसी टिकाऊ सामग्रियों पर उत्कीर्ण या लिखे गए शिलालेखों का अध्ययन कर प्राचीन दुनिया में अमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। विभिन्न सभ्यताओं और समयावधियों में पाए गए ये शिलालेख अतीत के विचारों, विश्वासों और ऐतिहासिक घटनाओं से सीधा संबंध प्रस्तुत करते हैं। पुरालेख संबंधी खोजों ने रहस्यों को उजागर करने तथा भूली हुई संस्कृतियों पर प्रकाश डालने और प्राचीन समाजों के बारे में हमारी समझ को समृद्ध करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। पुरालेख विज्ञान की दुनिया में प्रवेश करते हुए, हमें इतिहास, पुरातत्व, भाषा विज्ञान, मुद्राशास्त्र, पुरालेख, प्रतिमा विज्ञान, आदि सहित विषयों की एक विविध श्रृंखला देखने को मिलती है। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र, इन शिलालेखों के भीतर छिपी जटिल कहानियों को उजागर करने में योगदान देता है। प्राचीन ग्रीस और रोम से लेकर निकट पूर्व और उससे आगे तक फैली, पुरालेख की महत्वपूर्ण खोजों ने प्राचीन संस्कृतियों के बारे में हमारे ज्ञान का विस्तार किया है, उनकी धार्मिक मान्यताओं, राजनीतिक संरचनाओं, कानूनी प्रणालियों और सामाजिक प्रथाओं की झलक पेश की है। पुरालेख न केवल हमें भव्य ऐतिहासिक आख्यानों को समझने में सक्षम बनाते हैं, बल्कि तत्कालीन रोज़मर्रा के लोगों के जीवन पर भी प्रकाश डालते हैं, उन लोगों को एक आवाज़ प्रदान करते हैं, जो अन्यथा समय के इतिहास में खो गए हैं।
इसके अलावा, डिजिटल प्रौद्योगिकियों के आगमन ने पुरालेख विज्ञान के अध्ययन में क्रांति ला दी है, जिससे इन शिलालेखों के संरक्षण, दस्तावेज़ीकरण और पहुंच की सुविधा मिल गई है। डिजिटल दृष्टिकोण ने व्यापक डेटाबेस, उन्नत इमेजिंग तकनीक और अत्याधुनिक विश्लेषण विधियों के निर्माण की अनुमति दी है, जिससे अन्वेषण और व्याख्या के नए रास्ते खुल गए हैं। पुरालेख और प्रौद्योगिकी के एकीकरण ने, न केवल इन शिलालेखों का अध्ययन करने के तरीके को बदल दिया है, बल्कि वैश्विक स्तर पर सहयोग और अनुसंधान की क्षमता का भी विस्तार किया है।
अशोक स्तंभ: तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में मौर्य शासन के तहत बनाए गए, बारह अक्षुण्ण स्तंभों को सामूहिक रूप से अशोक स्तंभ के रूप में जाना जाता है। ये स्तंभ और उनकी राजधानियाँ मौर्य शासन के तहत निर्मित कुछ सबसे प्रसिद्ध कलाकृतियाँ हैं और भारतीय उपमहाद्वीप में पत्थर की मूर्तिकला के सबसे शुरुआती उदाहरण हैं। ये बारह अक्षुण्ण स्तंभ एक सादे, पतले शाफ़्ट के साथ बारह से पंद्रह मीटर ऊंचे हैं। इन स्तंभों और उनके ऊपर लगी राजधानियों को दो अलग-अलग भूरे रंग के बलुआ पत्थर के ब्लॉकों से उकेरा गया था, जो मौर्य मूर्तिकला की एक विशेषता है। इनमें से दस स्तंभों पर शिलालेख हैं और ये भारत में लौरिया-नंदनगढ़, लौरिया-अराराज, रामपुरवा, सारनाथ और सांची, वर्तमान नेपाल में निगाली सागर और रुम्मिनदेई में स्थित हैं, दो स्तंभ टोपरा और मेरठ से हैं, जिन्हें फ़िरोज़ शाह ने दिल्ली में स्थानांतरित कर दिया था और एक स्तंभ प्रयागराज में , जिसे मूल रूप से कोसंबी में बनाया गया था। इसके अलावा, बोधगया, कोसंबी, गोथावा, हिसार, प्रह्लादपुर, फ़तेहाबाद और ख़ुशीनगर में बिना शिलालेख के टुकड़े पाए गए हैं।
कई स्तंभ सारनाथ या सांची जैसे बौद्ध महत्व के केंद्रों पर बनाए गए थे और इस प्रकार वे मठों के करीब भी थे। अपने शिलालेखों को फैलाने के लिए स्तंभ के चयन से पता चलता है, कि अशोक उन्हें अंकित करने में बौद्ध अनुष्ठानों के प्रदक्षिणा पथ का अनुकरण कर रहे थे। शिलालेखों से संकेत मिलता है , कि स्तंभों को सम्राट के नैतिक रूप से उपदेशात्मक संदेश और उनकी धर्म नीतियों का प्रचार करने के उद्देश्य से खड़ा किया गया था, ताकि रोज़मर्रा की नैतिकता से अवगत जीवन शैली को बनाए रखा जा सके। छोटे स्तंभ के शिलालेख अशोक के शासनकाल के बारहवें वर्ष, लगभग 257-256 ईसा पूर्व के हैं। विद्वानों की राय है, कि छोटे स्तंभ के शिलालेखों को मूर्तिकारों और उत्कीर्णकों द्वारा अंकित किया गया था।
सारनाथ, सांची और प्रयागराज स्तंभों पर लिखे गए विद्वता शिलालेख, बौद्ध संघ में विद्वता के विरुद्ध निषेधाज्ञा की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं। शिलालेख महामात्र को उन भिक्षुओं और ननों को निष्कासित करने का आदेश देते हैं, जो संघ के भीतर वैचारिक विभाजन पैदा करने के बिंदु पर असहमत हैं। प्रयागराज स्तंभ पर एक अतिरिक्त शिलालेख, जिसे रानी के शिलालेख के रूप में भी जाना जाता है, जिसमें कहा गया है, कि अशोक की दूसरी रानी - कुरावकी - द्वारा शुरू की गई, धर्मार्थ परियोजनाओं को उनके अच्छे कार्यों के श्रेय में गिना जाना चाहिए। लुंबिनी स्तंभ के शिलालेख में कहा गया है, कि इसे अशोक के बीसवें शासनकाल (लगभग 249 ईसा पूर्व) में शाक्यमुनि बुद्ध के जन्मस्थान की तीर्थयात्रा को चिह्नित करने के लिए बनाया गया था। निगाली सागर स्तंभ पर अंकित शिलालेख, जिसे 249 ईसा पूर्व में बनाया गया था, जिसमें छह साल पहले अशोक द्वारा पास के कनकमुनि बुद्ध स्तूप के विस्तार का उल्लेख है, हालांकि इस स्तूप का कोई अवशेष नहीं मिला है। अशोक के शिलालेखों में से अंतिम सात प्रमुख स्तंभ शिलालेख हैं, जो ब्राह्मी लिपि में अशोक प्राकृत में खुदे हुए हैं। इन शिलालेखों वाले छह स्तंभ लौरिया-नंदनगढ़, लौरिया-अराराज, रामपुरवा, प्रयागराज और दो दिल्ली में हैं, जिन्हें चौदहवीं शताब्दी में फ़िरोज़ शाह तुगलक द्वारा टोपरा और मेरठ से स्थानांतरित किया गया था। रामपुरवा के दो स्तंभों में से केवल एक स्तंभ के शीर्ष पर सिंह अंकित है।
अशोक के शासनकाल के सत्ताईसवें वर्ष में जारी पहला प्रमुख स्तंभ शिलालेख, नैतिक आचरण, आज्ञाकारिता और ऊर्जावानता का पालन करके खुशी प्राप्त करने की नीति पर विवरण देता है। दूसरा प्रमुख स्तंभ शिलालेख धम्म की नीतियों का पालन करने की योग्यता को रेखांकित करता है: कम पाप, पुण्य कर्म, करुणा, उदारता, सच्चाई और पवित्रता। तीसरा प्रमुख स्तंभ शिलालेख : घमंड, क्रोध, ईर्ष्या, उग्रता और क्रूरता के पापपूर्ण कार्यों की निंदा करने का आह्वान है, जो इस दुनिया और अगली दुनिया में खुशी सुनिश्चित करने के लिए किया गया कार्य है। चौथे प्रमुख स्तंभ शिलालेख में राजुकों के कार्यकारी, प्रशासनिक और न्यायिक कर्तव्यों का विवरण दिया गया है, कैदियों को दी गई माफ़ी की सूची दी गई है, और मौत की सज़ा पाए कैदियों को अपनी सज़ा पूरी करने के लिए तीन दिन का समय दिया गया है।
छब्बीसवें शासनकाल के बाद जारी किया गया, पाँचवाँ प्रमुख स्तंभ आदेश, तोते, जंगली हंस, चमगादड़, टेरापिन, कछुआ, साही, चींटियाँ, हड्डी रहित मछली, गैंडा, बैल और गिलहरियों की हत्या पर रोक लगाने के आदेश जारी करता है। लगभग 242 ईसा पूर्व में जारी, छठा प्रमुख स्तंभ शिलालेख, राजा की धर्म नीति की व्याख्या करता है, जिसके अनुसार उन्होंने अपने लोगों की सहायता के लिए नैतिक आचरण, सदाचार, शिष्टाचार और सम्मान के कार्य किए। सातवां प्रमुख स्तंभ शिलालेख केवल दिल्ली-टोपरा स्तंभ पर मिलता है, और इसमें अन्य स्तंभों की तुलना में लंबे शिलालेख हैं; अन्य स्तंभ शिलालेखों और कुछ प्रमुख शिलालेखों के कुछ हिस्सों को पूरे सातवें भाग में संक्षेपित किया गया है। यह प्रकृति में प्रशंसापत्र प्रतीत होता है, जिसमें अशोक के शासनकाल को उसकी आध्यात्मिक और नागरिक उपलब्धियों के संदर्भ में सूचीबद्ध करते हुए अन्य शिलालेखों के कुछ हिस्सों का सारांश दिया गया है: अर्थात् स्तंभों का निर्माण, धर्म महामात्र की नियुक्ति और बौद्ध संघ, ब्राह्मणों तक उनके अधिकार क्षेत्र का विस्तार , आजीविक और जैन संप्रदाय, वृक्ष लगाना, दरबार से उपहार वितरित करना, प्रवास करने वाले जानवरों के लिए पानी की व्यवस्था करना, विश्राम गृहों का निर्माण करना आदि हैं। हालाँकि, विद्वानों ने सातवें शिलालेख की तारीख और प्रामाणिकता पर संदेह जताया है। स्तंभ पर शिलालेख हल्के ढंग से चिह्नित हैं, लगभग लिखे हुए हैं और ऐसा प्रतीत नहीं होता है, कि इन्हें अन्य कारीगरों द्वारा बनाया गया है।
ब्राह्मी लिपि की उत्पत्ति:
ब्राह्मी लिपि सिंधु लिपि के बाद भारत में विकसित सबसे प्रारंभिक लेखन प्रणाली है, जो सबसे प्रभावशाली लेखन प्रणालियों में से एक है। सभी आधुनिक भारतीय लिपियाँ और दक्षिण पूर्व और पूर्वी एशिया में पाई जाने वाली कई सौ लिपियाँ ब्राह्मी से ली गई हैं। ब्राह्मी लिपि की उत्पत्ति के बारे में एक प्रश्न यह है, कि क्या यह प्रणाली किसी अन्य लिपि से ली गई है या यह एक स्वदेशी आविष्कार था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जॉर्ज ब्यूहलर ने इस विचार को आगे बढ़ाया, कि ब्राह्मी सेमेटिक लिपि से ली गई थी और ब्राह्मण विद्वानों द्वारा इसे संस्कृत और प्राकृत की ध्वन्यात्मकता के अनुरूप अनुकूलित किया गया था। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान भारत सेमेटिक लेखन के संपर्क में आया, जब फ़ारसी अचमेनिद साम्राज्य ने सिंधु घाटी (वर्तमान अफ़ग़ानिस्तान, पाकिस्तान और उत्तर-पश्चिमी भारत का हिस्सा) पर नियंत्रण कर लिया। अरामाइक प्राचीन फ़ारसी सरकारी प्रशासन की भाषा थी और आधिकारिक रिकॉर्ड उत्तरी सेमिटिक लिपि का उपयोग करके लिखे गए थे। लगभग इसी समय, इस क्षेत्र में एक अन्य लिपि भी विकसित हुई, जिसे खरोष्ठी के नाम से जाना जाता है, जो सिंधु घाटी क्षेत्र में प्रमुख रही, जबकि ब्राह्मी लिपि शेष भारत और दक्षिण एशिया के अन्य हिस्सों में कार्यरत थी। कई विद्वानों के अनुसार, ब्राह्मी लिपि तमिलनाडु में कई साइटों पर स्थित भित्तिचित्र चिह्नों पर पाए जाने वाले प्रतीकों की एक प्रणाली है। इस क्षेत्र में बर्तनों और चट्टानों पर खुदे या उकेरे गए सैकड़ों भित्तिचित्र पाए गए हैं: इनमें से कुछ प्रतीक ब्राह्मी शिलालेखों के अंत में पाए जाते हैं। ऐसा ही एक चित्र मंगुडी में उत्खनन से प्राप्त हुआ है। क्या ब्राह्मी वास्तव में भित्तिचित्र से उत्पन्न हुई है, इसकी पुष्टि करना कठिन है। एक तीसरी स्थिति यह दावा करती है कि ब्राह्मी, सिंधु लिपि से निकली है।
20वीं शताब्दी के अंत में, इस धारणा को बल मिला कि ब्राह्मी की उत्पत्ति तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले हुई थी, जब श्रीलंका के अनुराधापुरा में काम कर रहे पुरातत्वविदों ने 450-350 ईसा पूर्व की अवधि के मिट्टी के बर्तनों पर ब्राह्मी शिलालेखों को पुनः प्राप्त किया। इन शिलालेखों की भाषा उत्तर भारतीय प्राकृत भाषा है।
उत्तर और मध्य भारत में पाए जाने वाले ब्राह्मी के अधिकांश उदाहरण प्राकृत भाषा के हैं। अशोक के शिलालेख पहले से ही ब्राह्मी लिपि में कुछ मामूली क्षेत्रीय भिन्नताएँ दिखाते हैं। दक्षिण भारत में, विशेष रूप से तमिल-नाडु में ब्राह्मी शिलालेख तमिल का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो द्रविड़ भाषा परिवार से संबंधित भाषा है। कुछ तमिल उदाहरण पहली शताब्दी ईसा पूर्व के उरैयूर (दक्षिण भारत) में पाए गए, खुदे हुए बर्तनों से मिलते हैं। अरिकामेडु (दक्षिण भारत) में प्रारंभिक शताब्दी ईसा पूर्व के ब्राह्मी शिलालेखों में तमिल के प्रारंभिक रूप का प्रमाण भी मिलता है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक ब्राह्मी लिपि अधिक व्यापक हो गई थी। इसके विकास के लंबे इतिहास के दौरान, ब्राह्मी से बड़ी संख्या में लिपियाँ प्राप्त हुई हैं। ब्राह्मी से प्राप्त कई लिपियों को कई अलग-अलग भाषाओं की ध्वन्यात्मकता के अनुरूप अनुकूलित किया गया है। गुरुमुखी, कनारिस, सिंहली, तेलुगु, थाई, तिब्बती, जावानीस और कई अन्य सहित पूरे एशिया में, वर्तमान में उपयोग में आने वाली कई लेखन प्रणालियों की उत्पत्ति का पता ब्राह्मी लिपि में लगाया जा सकता है।
देवनागरी लिपि का विकास: संस्कृत और अन्य भारतीय भाषाओं को लिखने के लिए उपयोग की जाने वाली देवनागरी लिपि दो हजार से अधिक वर्षों की अवधि में विकसित हुई थी। ब्राह्मी लिपि शब्दांश लेखन प्रणाली की पुष्टि करती है और आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली प्राकृत भाषा को लिखने के लिए इसका अधिक उपयोग किया जाता था। संस्कृत के सभी अक्षर (स्वर और व्यंजन, मध्य स्वरों के रूपों के साथ ब्राह्मी में प्रस्तुत किये जाते हैं। भारत में कई स्थानों पर देखे गए अशोक के शिलालेख, सभी ब्राह्मी लिपि में हैं, जिससे पता चलता है, कि यह लिपि धीरे-धीरे विकसित हुई थी। प्रारंभिक ब्राह्मी लिपि में संयुक्ताक्षर गठन पहले से ही मौजूद है, लेकिन कई मामलों में नियमों का सख्ती से पालन नहीं किया गया था। ऐसा माना जाता है, कि पाठ को तराशने या उसे अंकित करने का काम किसी विशेषज्ञ को दिया गया था, लेकिन पाठ स्वयं एक विद्वान द्वारा प्रदान किया गया था। नतीजतन, संयुक्त अक्षरों के प्रतिपादन में देखी गई, विविधताओं को शास्त्रियों द्वारा शुरू की गई त्रुटियों के लिए ज़िम्मेदार ठहराया गया है। कुछ शिलालेखों में एक व्यंजन को दूसरे के नीचे लिखने के नियम का पालन किया गया था, लेकिन अलग-अलग शिलालेखों में एक ही अक्षर (संयुक्त) के लिए व्यंजन को उलट दिया गया था। भारत पर शुरू से ही विभिन्न हिंदू राजाओं का शासन था और लगभग 200 ईसा पूर्व से, पत्थर पर शिलालेखों के माध्यम से सूचना का प्रसार जारी रहा। अधिकांश मामलों में, अंकित पाठ प्राकृत नहीं बल्कि संस्कृत था।

संदर्भ
https://tinyurl.com/yj5cms5d
https://tinyurl.com/mvmjckcw
https://tinyurl.com/mv6mczf5
https://tinyurl.com/mr2b59rx

चित्र संदर्भ
1. अशोक स्तंभ के शिलालेख को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
2. निगाली सागर शिलालेख को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
3. वैशाली, बिहार में स्थित, एक अशोक स्तंभ को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
4. लुंबिनी के अशोक स्तंभ को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
5. ब्राह्मी लिपि को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)
6. पतंजलि के भाष्य सहित योगसूत्र, संस्कृत और देवनागरी लिपि के नमूने पृष्ठ को संदर्भित करता एक चित्रण (wikimedia)


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