बौद्ध धर्म में पक्षियों से ली गई शिक्षाएं, जीवात्मा की कई बारीकियों को उजागर करती है

पक्षियों में जिस तरह से वे उड़ान भरते हैं, जिस तरह से वे शिकार करते हैं और घोंसला बनाते हैं और गाते हैं, उसमें प्रतीकवाद खोजना काफी आसान है।कवियों द्वारा शब्द पंख का काफी लंबे समय से उपयोग किया जाता गया है, जबकि रहस्यवादीयों द्वारा इन्हें परम पूजनीय माना गया है। बौद्ध धर्म में, पक्षियों का उपयोग नैतिकता और अवधारणाओं को सिखाने के लिए किया जाता है। वे हमारे उलझे हुए, अकुशल व्यक्तित्व के लिए रूपक हैं, और हमारे सर्वश्रेष्ठ, स्वयं के लिए नहीं वाले व्यक्तित्व का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। बौद्ध पक्षी की विद्या काफी पुरानी है और इसकी कहानी कुछ इस प्रकार हैं।
एक दिन, जब बुद्ध यानि सिद्धार्थ, सिर्फ एक बच्चे थे, वे और उनके चचेरे भाई देवदत्त जंगल में घूमने गए। देवदत्त एक उत्साही शिकारी थे, वे कभी भी अपने धनुष और बाणों के बिना नहीं रहते थे, इसलिए जब हंसों का एक समूह आकाश से गुजरा, तो उन्होंने प्रमुख पक्षी को निशाना बनाया और बाण से हंस घायल हो गया और जमीन में जा गिरा। जैसे ही हंस जोर से जमीन पर गिरा, दोनों लड़के उसकी ओर दौड़े, लेकिन सिद्धार्थ सबसे पहले पहुंचे। उन्होंने वहाँ पहुंचते ही धीरे-धीरे हंस को सहलाया और फिर तीर को निकाला और घाव को ठंडी और सुखदायक जड़ी-बूटी से रगड़ा। आखिरकार, देवदत्त जब उस जगह पहुँचे तो वे सिद्धार्थ के पास हंस देख कर बहुत खुश हुए और हंस को देने का आग्रह किया, लेकिन सिद्धार्थ ने इनकार कर दिया। जब देवदत्त ने अपनी बात रखी, तो सिद्धार्थ ने सुझाव दिया कि वे मामले को राजा के पास लाएँ, और इसलिए पूरे दरबार के सामने देवदत्त और सिद्धार्थ ने अपना पक्ष रखा। उन दोनों की बातें काफी प्रेरक थीं कि अदालत विभाजित हो गई; कुछ लोगों ने सोचा कि हंस देवदत्त का है क्योंकि उन्होंने उसे तीर मारकर शिकार किया, जबकि अन्य लोगों का मानना था कि यह सिद्धार्थ द्वारा बचाया गया तो यह हंस उनका है। तभी एक बूढ़ा आदमी प्रकट हुआ और राजा ने उससे उसकी राय पूछी। उन्होंने कहा “हर प्राणी का बेशकीमती अधिकार उसका जीवन है, इसलिए मारने वाले से बड़ा बचाने वाला होता है। तब उस हंस को सिद्धार्थ को दे दिया गया।
बुद्ध अक्सर अपने अनुयायियों को अपने पिछले जीवन के बारे में कहानियां सुनाते थे ताकि उन्हें नैतिक पाठ पढ़ाया जा सके।उन्होंने बताया कि एक बार उन्होंने बोधिसत्व नामक मनुष्य के रूप में जन्म लिया था, लेकिन कम उम्र में उनकी मृत्यु हो गई और पीछे उनके दो बच्चे और पत्नी रह गई। तभी उनका पुनर्जन्म एक सुनहरे हंस के रूप में हुआ और इस रूप में उन्हें अपने पिछले जन्म के परिवार अच्छे से याद थे। जब वे अपने परिवार को देखने जाते हैं तो उनकी दयनीय स्थिति को देख उनकी मदद करने का विचार करते हैं। वे अपनी पत्नी को पुनर्जन्म की बात बताते हैं और अपने सुनहरे पंख से एक पंख देते हैं और बोलते हैं कि वे रोज उसे एक पंख देगा ताकि वे अपना जीवन यापन अच्छे से कर सकें। लेकिन एक समय में उनकी पत्नी के मन में लालच की भावना उत्पन्न हो जाती है और वो हंस को पकड़ कर उसके सारे पंख निकाल देती है। हालांकि हंस के पंख उसके इच्छा के प्रतिकूल निकालने पर साधारण हंस के समान हो जाते थे, जिसके परिणामस्वरूप पत्नी के हाथों कुछ भी न लगा और हंस के दुबारा पंख भी साधारण हंस की भांति ही आए। बौद्ध शिक्षाएं एक पक्षी को जीवन चक्र के केंद्र में रखती हैं, भावाकर। मूल रूप से, बौद्ध धर्म इस बारे में है कि हम संसार की पीड़ा से सच्ची मुक्ति कैसे प्राप्त कर सकते हैं, चक्रीय अस्तित्व का पहिया। भावाकरा, जिसे कुछ लोग कहते हैं कि बुद्ध ने स्वयं एक शिक्षण उपकरण के रूप में बनाया था, दोनों एक आरेख है जो हमें यह देखने में मदद करता है कि हम संसार में क्यों फंस गए हैं और इससे मुक्ति पाने में हमारी मदद करने के लिए एक मानचित्र है। जीवन के पहिये के केंद्र में तीन जानवर हैं: एक पक्षी, एक सुअर और एक सांप। साथ में, ये तीन जानवर तीन जहरों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जुनून, आक्रामकता और अज्ञानता, जो संसार का पहिया चलाते हैं।
अन्य पक्षी मोर है, जिसे जहरीले पौधों, सांपों और कीड़ों को खाने में सक्षम होने का श्रेय दिया जाता है, और न केवल वे इनका सेवन कर जीवित रहते हैं बल्कि पनपते हैं। जिस वजह से ही मोर हमारे मानसिक और आध्यात्मिक जहर का प्रतिनिधित्व करता है। वज्रयान परंपरा में कहा गया है कि लौकिक जहर से निपटने के तीन तरीके हैं। पहला, जो यकीनन सबसे कम खतरनाक विकल्प है, उससे बचना है। यदि आपके आँगन में विष का पेड़ है तो उसे काट लें। अगर आपको लगता है कि आप में गुस्सा बढ़ रहा है, तो इसे बाहर निकालने से बचें।लेकिन यदि जहर को अगर सही तरीके से इस्तेमाल किया जाए तो एक दवा बन सकती है, इसलिए हो सकता है कि आप अपनी कुल्हाड़ी नीचे रखना चाहें और उस पेड़ को अपने आँगन में रहने दें। हालांकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि आपको इस पद्धति को लागू करने के लिए कुशल होना चाहिए अन्यथा आप उस जहर के बस में आ जाएंगे।यदि आप जहर के पेड़ की पत्तियों को औषधि के रूप में उपयोग करना चाहते हैं, तो आपको उपयोग करने के लिए सही खुराक और इसे लेने का सही समय जानना होगा। और यदि आप अपने तथाकथित दोषों और अस्वस्थ मानसिक अवस्थाओं को ज्ञानोदय के मार्ग के रूप में उपयोग करना चाहते हैं, तो आपको वास्तव में यह जानना होगा कि उन्हें कैसे बदलना है। अंत में, जहर से निपटने के तीसरे तरीके में, हम मोर से सीख सकते हैं, मोर एक पेड़ से एक संपूर्ण जहरीली शाखा का सेवन करने में सक्षम होता है, क्योंकि उसके लिए जहर पोषण के अलावा और कुछ नहीं है। यह जहर ही उसके पंखों को शानदार बनाता है। अन्तः शानदार और विलक्षण, गरुड़ बौद्ध और हिंदू दोनों परंपराओं में पक्षियों का स्वामी माना गया है। बौद्ध धर्म में पक्षियों को एक अभिन्न महत्व दिया गया है, जो हमें जीवन के कई सीख देते हैं। वहीं उपनिषद इस बात की पुष्टि करते हैं कि आंतरिक आत्मा पर ध्यान साधना का सर्वोच्च रूप है। यह आत्मा हृदय और आत्मा की अंतरतम गहराइयों में छिपा रहता है, जो अमर, सूक्ष्म है और इन्द्रियों या मन द्वारा पहचाना नहीं जाता है।स्वयं पर ध्यान के लिए कई तकनीकों का सुझाव दिया गया है, जो कि आसान से लेकर कठिन से लेकर अलग-अलग स्तरों के अनुरूप हैं।
कटोपनिषद और मुंडका और श्वेतास्वतार में भी वर्णित दो पक्षियों की सादृश्यता, जीवात्मा के बारे में कई बारीकियों को उजागर करती है, जो अनिवार्य रूप से मानव और परमात्मा का एक अनूठा मिश्रण है। उनमें दो पक्षियों को एक ही पेड़ पर अविभाज्य साथी के रूप में वास करते दिखाया गया है।एक पक्षी नीचे की शाखा पर, बड़ी चें-चें करता है, इस डाल से उस डाल पर कूदता है, इस फल को चखता है, उस फल को चखता है। बड़ी बिगूचन में पड़ा है। और एक दूसरा पक्षी, ऊपर की शाखा पर बैठा है-सिर्फ बैठा है! वह नीचे के पक्षी की चहल-पहल, भाग-दौड़, आपाधापी देखता है, बस सिर्फ देखता है। यह बड़ी प्यारीप्रतीक-व्यवस्था है।नीचे वाली शाखा पर बैठा पक्षी स्वयं का प्रतिनिधित्व करता है और ऊपर वाली शाखा में बैठा पक्षी सर्वोच्च आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है। एक जीवात्मा के जीवन में कड़वे-मीठे मानवीय अनुभव के पूरे सरगम ​​का प्रतिनिधित्व उस पक्षी द्वारा किया जाता है जो फल को चखने में शामिल होता है। वहीं देखने वाला, परमात्मा, इस तथ्य का प्रतिनिधित्व करता है कि वही जीवात्मा भी अनुभव को एक बाहरी व्यक्ति के रूप में देख सकता है और आनंद और दुःख जैसे अस्थायी अनुभव से प्रभावित नहीं होता है।सांसारिक अनुभवों में दुःख या सुख से अपने आप को दूर करना और इसके बजाय अमर अनुभव की तलाश करना संभव है, हालांकि यह काफी चुनौतीपूर्ण होता है। लेकिन ऐसा करने से वह व्यक्ति भगवान के करीब आता है और उनकी कृपा से आत्मा को उच्च स्तर पर ले जाया जाता है। यह सादृश्य अद्भुत अंतर्निर्मित क्षमता के मूल्य को स्पष्ट रूप से दर्शाता है जो एक प्रतिभागी और साक्षी दोनों के रूप में एक जीवात्मा को दोहरी भूमिकाओं में रखता है।

संदर्भ :-
https://bit.ly/2Od9KsK
https://bit.ly/3xxfgud
https://bit.ly/3QniU2b

चित्र संदर्भ
1. बुद्ध एवं पक्षी को दर्शाता एक चित्रण (Pixabay)
2. सिद्धार्थ और हंस की कहानी को दर्शाता एक चित्रण (facebook)
3. बुद्ध और पक्षी को दर्शाता चित्रण (flickr)
4. मोर पर सवार बुद्ध को दर्शाता चित्रण (Picryl)
5. पेड़ की डाल पर दो पक्षियों को दर्शाता एक चित्रण (flickr)