जौनपुर - शिराज़-ए-हिंद

जौनपुरवासियों को गणेश चतुर्थी की हार्दिक शुभकामनाएँ!
जौनपुरवासियो, हमारे यहां त्योहार केवल परंपरा निभाने के दिन नहीं होते, बल्कि वे हमारी संस्कृति, आस्था और साझा इतिहास की धड़कन होते हैं। इन्हीं में गणेश चतुर्थी एक ऐसा पर्व है, जो न केवल हिंदू समाज की भक्ति का केंद्र है, बल्कि बौद्ध परंपरा में भी अपनी गहरी छाप छोड़ता है। मिट्टी से गढ़ी गई गणपति की साधारण प्रतिमा से लेकर बौद्ध धर्म के तांत्रिक और लाल गणेश स्वरूप तक, बप्पा की छवियां समय, स्थान और परंपराओं के साथ बदलती रही हैं। फिर भी उनकी मूल भावना, विघ्नों का नाश, ज्ञान और मंगल का आरंभ, सदियों से अटल रही है। इस लेख में हम गणेश चतुर्थी के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व, गणेश विसर्जन के पर्यावरणीय पहलुओं, बौद्ध धर्म में उनकी अद्भुत उपस्थिति, विविध स्वरूपों और धार्मिक कला में उनकी अमिट छवि को विस्तार से समझेंगे। 
इस लेख में हम गणेश जी से जुड़े पाँच महत्वपूर्ण पहलुओं पर विस्तार से चर्चा करेंगे। सबसे पहले, हम गणेश चतुर्थी के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व को समझेंगे, जो सदियों से भक्ति और सामुदायिक एकता का प्रतीक रहा है। इसके बाद, हम गणेश विसर्जन की परंपरा और उससे जुड़े पर्यावरणीय दृष्टिकोण पर बात करेंगे, जहाँ आस्था और प्रकृति संरक्षण का संतुलन महत्वपूर्ण है। तीसरे भाग में, हम देखेंगे कि बौद्ध धर्म में भगवान गणेश की उपस्थिति और मान्यता कितनी गहरी है, और वे वहाँ धर्मरक्षक और विघ्नहर्ता के रूप में किस प्रकार पूजित हैं। चौथे पहलू में, हम गणेश के विविध रूपों और उनके प्रतीकात्मक अर्थों को समझेंगे, जो अलग-अलग संस्कृतियों और परंपराओं में अलग-अलग संदेश देते हैं। अंत में, हम धार्मिक ग्रंथों और मूर्तिकला में गणेश की उपस्थिति का अध्ययन करेंगे, जहाँ कला और आस्था मिलकर उनके स्वरूप को अमर बना देते हैं।

गणेश चतुर्थी का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व
गणेश चतुर्थी या विनायक चतुर्थी केवल एक धार्मिक पर्व नहीं, बल्कि भक्ति, लोकसंस्कृति और सामाजिक एकजुटता का उत्सव है। इसकी शुरुआत भाद्रपद माह के शुक्ल पक्ष की चतुर्थी से होती है और यह दस दिनों तक चलता है। इन दिनों घर-घर, पंडालों और मंदिरों में भगवान गणेश की भव्य प्रतिमाएं स्थापित की जाती हैं। वातावरण में मंत्रोच्चार, आरती और भजन की मधुर ध्वनि गूंजने लगती है। महाराष्ट्र में इसकी रौनक सबसे अधिक होती है, जहां सड़कें सजावट, झांकियों और भक्तों की भीड़ से भर जाती हैं। लेकिन इसकी गूंज सीमाओं से परे थाईलैंड (Thailand), नेपाल, कंबोडिया (Cambodia), इंडोनेशिया (Indonesia), अफगानिस्तान और चीन तक सुनाई देती है, जो भारतीय संस्कृति की वैश्विक पहुंच को दर्शाती है। इतिहास में इसे सार्वजनिक रूप से मनाने का श्रेय छत्रपति शिवाजी के युग को जाता है, जबकि अंग्रेज़ी शासन में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने इस पर्व को राष्ट्रीय एकता और राजनीतिक जागरूकता का माध्यम बना दिया। उन्होंने इसे सामाजिक व सांस्कृतिक गतिविधियों का मंच बनाया, जहां नाटक, संगीत, लोकनृत्य और भाषणों के जरिए आज़ादी का संदेश फैलाया गया। इस प्रकार, गणेश चतुर्थी हमारे समाज में धर्म और राष्ट्र भावना के अनूठे संगम का प्रतीक है।

गणेश विसर्जन और पर्यावरणीय दृष्टिकोण
दसवें दिन गणेश विसर्जन केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि जीवन के दार्शनिक सत्य का स्मरण भी कराता है, कि हर आरंभ का एक अंत होता है और अंततः सब कुछ प्रकृति में विलीन हो जाता है। मिट्टी से बनी प्रतिमा का जल में मिलना हमें जन्म और मृत्यु के अनंत चक्र की याद दिलाता है। लेकिन आधुनिक समय में प्लास्टर ऑफ पेरिस (Plaster of Paris) और रासायनिक रंगों से बनी मूर्तियों ने जल स्रोतों को प्रदूषित किया, जिससे जलीय जीव और पर्यावरण दोनों को नुकसान पहुंचा। इसी चिंता के चलते 2004 में मद्रास उच्च न्यायालय ने हानिकारक मूर्तियों के विसर्जन पर प्रतिबंध लगाया। इसके बाद पारंपरिक चिकनी मिट्टी और प्राकृतिक रंगों से बनी प्रतिमाओं को बढ़ावा मिला, जिससे नदियों की सेहत सुरक्षित रहने लगी। आज कई जगह कृत्रिम तालाबों में विसर्जन की व्यवस्था भी की जाती है, ताकि नदियों का प्रदूषण रोका जा सके। यह बदलाव बताता है कि धार्मिक आस्था और पर्यावरण संरक्षण एक साथ चल सकते हैं, यदि हम अपने रीति-रिवाजों में थोड़े सुधार के लिए तैयार हों।

बौद्ध धर्म में भगवान गणेश की उपस्थिति और मान्यता
अधिकांश लोग गणेश जी को केवल हिंदू देवता मानते हैं, लेकिन तिब्बती बौद्ध धर्म और महायान परंपरा में भी वे विघ्नहर्ता और धर्मरक्षक के रूप में पूजित हैं। उन्हें ‘यिदम देवता’ यानी इष्ट देव और पंद्रह दिशा रक्षकों में से एक माना जाता है। तिब्बती मान्यता के अनुसार, गुरु पद्मसंभव ने भारत में स्थित गोमासाला गंडा नामक महान स्तूप में गणेश जी से धर्म की रक्षा का वचन लिया था और उनकी 108 साधनाओं की रचना की थी। बौद्ध ग्रंथों में अवलोकितेश्वर और गणेश की एक रोचक कथा मिलती है, जिसमें अवलोकितेश्वर ने स्वयं को गणेश के रूप में प्रकट कर उन्हें अपनी शक्ति से प्रभावित किया, ताकि वे धर्म की रक्षा का प्रण लें। यह कथा दर्शाती है कि कैसे गणेश जी विभिन्न परंपराओं में संरक्षक और सहयोगी के रूप में स्थान पाते हैं। इस प्रकार, उनकी उपस्थिति धार्मिक सीमाओं से परे जाकर आध्यात्मिक एकता का संदेश देती है।

गणेश के विविध रूप और उनके प्रतीकात्मक अर्थ
गणेश जी के स्वरूप केवल एक ही रूप तक सीमित नहीं हैं, बल्कि वे अलग-अलग संस्कृतियों और संदर्भों में अनगिनत रूपों में मिलते हैं। हिंदू परंपरा में भक्ति गणपति, शक्ति गणपति, सिद्धि गणपति और लक्ष्मी गणपति जैसे स्वरूप लोकप्रिय हैं, जबकि बौद्ध तांत्रिक परंपरा में बारह भुजाओं वाले लाल गणपति और महारक्त गणपति विशेष महत्व रखते हैं। महारक्त गणपति को अवलोकितेश्वर का अवतार माना जाता है, और महाकाल के साथ उनका चित्रण यह दर्शाता है कि वे धर्म की रक्षा में महाकाल का सहयोग करते हैं। प्रत्येक स्वरूप में हाथों में लिए गए आयुध, शरीर का रंग, आभूषण और मुद्रा विशेष आध्यात्मिक संदेश देते हैं, जैसे युद्ध के लिए तत्परता, बाधाओं का नाश, समृद्धि का आशीर्वाद और सिद्धि की प्राप्ति। इन विविध रूपों में गणेश जी का स्वरूप समय, स्थान और आस्था के अनुसार ढलता हुआ नज़र आता है, लेकिन उनके मूल गुण, विघ्नों को हरना और मंगल का आरंभ करना, हमेशा स्थिर रहते हैं।

धार्मिक ग्रंथों व मूर्तिकला में गणेश की उपस्थिति
गणेश जी का महत्व धार्मिक सीमाओं से परे जाकर प्राचीन ग्रंथों और कला में स्पष्ट दिखता है। गणेश पुराण के ‘गणेश सहस्रनाम’ में ‘गौतम बुद्ध’ नाम का उल्लेख इस बात का प्रमाण है कि गणेश का बौद्ध परंपरा से भी गहरा संबंध है। बौद्ध ग्रंथ ‘साधनमाला’ में भी उनका वर्णन मिलता है, जो दर्शाता है कि वे बौद्ध देवताओं में भी पूजनीय हैं। हिमाचल प्रदेश के ताबो मठ और महायान बौद्ध मंदिरों में प्रवेश द्वार और लकड़ी के मेहराबों पर उनकी प्रतिमाएं स्थापित हैं, जो धार्मिक सहअस्तित्व और सांस्कृतिक मेलजोल का जीवंत उदाहरण हैं। इन मूर्तियों में पारंपरिक भारतीय शिल्प और तिब्बती कलात्मक शैली का अद्भुत संगम दिखता है, जहां भारतीय मूर्तिकला की कोमलता और तिब्बती कला की गहन प्रतीकात्मकता एक साथ दिखाई देती है। इस तरह, गणेश जी न केवल मंदिरों में, बल्कि इतिहास, साहित्य और शिल्पकला के पन्नों पर भी अपनी अमिट छाप छोड़ते हैं।

संदर्भ- 

https://short-link.me/15-96 

https://short-link.me/15-9c 

जौनपुरवासियो, क्या आप जानते हैं कि आपकी थाली में शामिल होने वाला यह स्वादिष्ट मशरूम दरअसल एक जीवित जीव है, जो वैज्ञानिक रूप से कवक (Fungi) समुदाय का हिस्सा होता है? उत्तर भारत के अन्य हिस्सों की तरह, जौनपुर में भी मशरूम को लेकर लोगों की रुचि लगातार बढ़ रही है, चाहे वह इसके स्वादिष्ट व्यंजनों के रूप में हो या खेती के एक नए विकल्प के तौर पर। लेकिन मशरूम सिर्फ स्वाद और पोषण तक सीमित नहीं है; इसके भीतर छिपी है एक रोमांचक जैविक संरचना, एक संतुलित पारिस्थितिक तंत्र में इसकी अहम भूमिका, और कृषि जगत में नई संभावनाओं की एक पूरी दुनिया, जो जानना हर जौनपुरवासी के लिए दिलचस्प भी है और उपयोगी भी।
आज के इस लेख में हम मशरूम की दुनिया को करीब से जानने की कोशिश करेंगे। हम सबसे पहले देखेंगे कि मशरूम क्या होते हैं और इनका वैज्ञानिक वर्गीकरण कैसे किया जाता है। फिर हम समझेंगे कि ये पर्यावरण में कैसे अहम भूमिका निभाते हैं, चाहे वह जंगलों की मिट्टी को उपजाऊ बनाना हो या पेड़ों के साथ सहजीव संबंध निभाना। इसके बाद, हम नज़र डालेंगे भारत में उगाई जाने वाली कुछ प्रमुख और स्वादिष्ट मशरूम किस्मों पर, और अंत में जानेंगे कि देश में खासकर उत्तर प्रदेश जैसे राज्यों में इसकी खेती क्यों इतनी तेज़ी से लोकप्रिय हो रही है।

मशरूम क्या होते हैं और इनका वैज्ञानिक वर्गीकरण क्या है?
मशरूम प्रकृति के सबसे अनोखे जीवों में से एक हैं। ये न तो पौधे होते हैं, न ही जानवर, बल्कि एक अलग जैविक समूह, फफूंद (Fungus), से संबंधित होते हैं। इनमें हरित लवक (Chlorophyll) नहीं होता, इसलिए ये प्रकाश संश्लेषण (Photosynthesis) नहीं कर पाते। मशरूम मुख्य रूप से बेसिडीयल कवक (Basidiomycota) नामक संघ के अंतर्गत आते हैं। इस समूह की विशेषता यह है कि इनमें यौन प्रजनन बेसिडिया (Basidia) नामक सूक्ष्म संरचनाओं द्वारा होता है, जिनसे बेसिडियोस्पोर (Basidiospores) या बीजाणु (Spores) बनते हैं। मशरूम का वास्तविक शरीर ज़मीन के नीचे छिपा होता है, जो हाइफी (Hyphae) नामक महीन तंतुओं से बना होता है। इन तंतुओं का जाल मायसीलियम (Mycelium) कहलाता है, जो मिट्टी या सड़ी-गली लकड़ी जैसी सतहों से पोषक तत्वों को सोखता है। जो भाग हमें ज़मीन के ऊपर दिखाई देता है, वह दरअसल मशरूम का फलन अंग (Reproductive Structure) होता है, जिसे बेसिडियोकार्प (Basidiocarp) कहा जाता है। यही भाग हमारी थाली में पहुंचता है और आम बोलचाल में 'मशरूम' कहलाता है। 
बेसिडियोकार्प प्रायः एक छतरीनुमा (Umbrella-like) या गुंबदनुमा (Dome-like) संरचना होती है। इसके नीचे गिल्स (Gills) या पोर (Pores) होते हैं, जिनमें बीजाणु उत्पन्न होते हैं। ये बीजाणु अत्यंत सूक्ष्म होते हैं, किंतु इनकी संख्या अत्यधिक होती है, एक अकेला मशरूम लाखों बीजाणु उत्पन्न कर सकता है। ये बीजाणु हवा, पानी या कीटों की मदद से फैलते हैं और यदि उन्हें उपयुक्त वातावरण मिल जाए, तो वहीं एक नया मायसीलियम विकसित होकर अगली पीढ़ी का मशरूम बना देता है।

मशरूम का पारिस्थितिक महत्व: सहजीवन, अपघटन और परजीविता की भूमिकाएँ
मशरूम केवल खाने के लिए ही नहीं, बल्कि पारिस्थितिक तंत्र में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

1. सहजीवन (Symbiosis): मशरूम और पेड़ों की जड़ों के बीच होने वाले संबंध को मायकोराइज़ा (Mycorrhiza) कहते हैं। इसमें मशरूम पेड़ को पानी और खनिज प्रदान करता है, जबकि पेड़ इसे कार्बोहाइड्रेट (carbohydrate) देता है। यह संबंध पारिस्थितिक संतुलन बनाए रखने में अहम होता है।
2. अपघटन (Saprophytism): कुछ मशरूम मृत पौधों, लकड़ी या मल पर उगते हैं। वे इन्हें विघटित करके मिट्टी को उपजाऊ बनाते हैं।
3. परजीविता (Parasitism): कुछ मशरूम स्वस्थ या अस्वस्थ पौधों और पेड़ों पर निर्भर रहते हैं, और कभी-कभी उन्हें नुकसान भी पहुंचाते हैं।
4. प्राकृतिक सफाईकर्ता: मशरूम जैविक कचरे को विघटित कर पर्यावरण को साफ रखते हैं और पोषक तत्वों का चक्र बनाए रखते हैं।

भारत में उगने वाली प्रमुख खाद्य मशरूम किस्में और उनकी विशेषताएँ
भारत में मशरूम की कई किस्में उगाई जाती हैं जो स्वाद के साथ-साथ औषधीय गुणों से भी भरपूर होती हैं:

1. बटन मशरूम (Agaricus bisporus):
   यह भारत में सबसे अधिक उगाई जाने वाली किस्म है। इसकी बनावट नरम और स्वाद हल्का होता है। यह व्यंजनों में आसानी से घुल जाता है।
2. ऑयस्टर मशरूम (Pleurotus spp.):
   इसे "ढिंगरी" भी कहते हैं। इसका आकार सीप जैसा होता है और यह कई रंगों में पाया जाता है। इसमें मखमली बनावट और एक विशेष सुगंध होती है।
3. शिटाके मशरूम (Lentinula edodes):
   यह एक विदेशी मशरूम है, जो सड़े हुए ओक वृक्षों पर उगता है। इसका स्वाद गाढ़ा और बनावट मांसल होती है। यह कई औषधीय गुणों से भरपूर होता है।
4. एनोकी मशरूम (Flammulina filiformis):
   इसे "गोल्डन निडल" (Golden Needle) भी कहा जाता है। इसकी लंबी और पतली संरचना इसे आकर्षक बनाती है। यह हल्के स्वाद और कुरकुरी बनावट के लिए जाना जाता है।
5. रीशी मशरूम (Ganoderma lucidum):
   इसे "अमरता का मशरूम" भी कहा जाता है। यह खासतौर पर औषधीय उपयोग के लिए प्रसिद्ध है। इसकी बनावट पंखे के आकार की होती है और यह लाल-भूरे रंग का होता है।

मशरूम की खेती: भारत में खेती की बढ़ती प्रवृत्ति और प्रमुख राज्य
भारत में मशरूम की खेती धीरे-धीरे एक लाभदायक और लोकप्रिय विकल्प बनती जा रही है, विशेष रूप से उन किसानों के लिए जिनके पास सीमित भूमि और संसाधन हैं। यह खेती कम निवेश में शुरू की जा सकती है, ज़्यादा जगह की आवश्यकता नहीं होती, और नियंत्रित जलवायु में कम मेहनत के साथ अच्छा उत्पादन देती है। यही वजह है कि आज कई युवा, महिलाएँ और शहरी उद्यमी भी मशरूम उत्पादन की ओर आकर्षित हो रहे हैं। उत्तर प्रदेश, पंजाब, हरियाणा, तमिलनाडु और हिमाचल प्रदेश जैसे राज्य इस क्षेत्र में अग्रणी भूमिका निभा रहे हैं। इसके अतिरिक्त, सरकार भी मशरूम किसानों को प्रशिक्षण, तकनीकी सहायता और अनुदान देकर इस व्यवसाय को बढ़ावा दे रही है। यह एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ वैज्ञानिक ज्ञान, पर्यावरणीय संतुलन और आर्थिक लाभ, तीनों का सुंदर संगम देखने को मिलता है।

संदर्भ- 

https://short-link.me/1amLn 
https://short-link.me/1amLr 

बीसवीं शताब्दी के आरंभ में जब दुनिया दो भयंकर विश्व युद्धों से जूझ रही थी, उस समय भारत ब्रिटिश (British) उपनिवेश के रूप में पराधीन था। इन युद्धों ने केवल अंतरराष्ट्रीय राजनीति को नहीं बदला, बल्कि औपनिवेशिक शक्तियों की आर्थिक और सैन्य नींव को भी कमजोर कर दिया। ब्रिटेन (Britain) जैसे साम्राज्य को, जो एक समय ‘सूरज न डूबने वाला देश’ कहा जाता था, अब अपने उपनिवेशों को बनाए रखना भारी पड़ने लगा। इसी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि में भारत का स्वतंत्रता संग्राम एक निर्णायक मोड़ पर पहुँचा। देश की जनता, नेताओं और सैनिकों ने इन वैश्विक घटनाओं का लाभ उठाते हुए आज़ादी की मांग को और भी प्रबल रूप दिया।
इस लेख में हम समझेंगे कि कैसे प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों ने ब्रिटिश साम्राज्य को अंदर से कमजोर कर दिया और उपनिवेशों को स्वतंत्रता के अवसर प्रदान किए। सबसे पहले, हम देखेंगे कि इन दोनों विश्व युद्धों ने ब्रिटिश अर्थव्यवस्था और सैन्य ताकत को किस तरह प्रभावित किया। फिर, हम जानेंगे कि भारत ने युद्ध में सैनिकों, संसाधनों और आर्थिक सहायता के रूप में क्या योगदान दिया और इसका स्वतंत्रता संग्राम से क्या संबंध था। इसके बाद, हम गांधीजी द्वारा शुरू किए गए जन आंदोलनों की भूमिका पर चर्चा करेंगे, जिन्होंने जनता को संगठित कर आज़ादी की आवाज़ को बुलंद किया। चौथे भाग में हम 1946 के नौसेना विद्रोह को समझेंगे, जिसने ब्रिटिश शासन की जड़ें हिला दीं। अंत में, हम जानेंगे कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कैसे अंतरराष्ट्रीय दबाव और राजनीतिक बदलावों ने भारत की स्वतंत्रता को लगभग अनिवार्य बना दिया।

विश्व युद्धों से ब्रिटिश साम्राज्य की कमजोरी
बीसवीं सदी के दो भयानक युद्धों, प्रथम (1914–1918) और द्वितीय (1939–1945) विश्व युद्ध, ने न केवल यूरोप की राजनीतिक सीमाओं को बदला, बल्कि ब्रिटिश साम्राज्य की नींव को भी कमजोर कर दिया। लंबे समय से दुनियाभर में फैले औपनिवेशिक शासन को आर्थिक, सैनिक और नैतिक समर्थन की आवश्यकता होती थी, लेकिन युद्धों ने ब्रिटेन की अर्थव्यवस्था को इस हद तक तोड़ डाला कि उसे अपने ही देश में राशनिंग (rationing) जैसी स्थितियों का सामना करना पड़ा। हिटलर (Hitler) के नेतृत्व में जर्मनी (Germany) से लड़ी गई महंगी लड़ाइयों ने ब्रिटेन को भारी कर्ज में डुबो दिया और उसकी सैन्य शक्ति भी क्षीण हो गई। इन हालातों में ब्रिटेन के लिए अपने उपनिवेशों को बनाए रखना अब बोझ बन गया था। भारतीय उपमहाद्वीप जैसे विशाल क्षेत्र को नियंत्रित करना आर्थिक रूप से असंभव होता जा रहा था। इस कमजोर होती स्थिति ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को एक मजबूत मनोवैज्ञानिक बढ़ावा दिया और यह स्पष्ट हो गया कि औपनिवेशिक युग का अंत निकट है।

भारतीय सैनिकों और संसाधनों का युद्ध में योगदान
दोनों विश्व युद्धों में भारत ने न केवल ब्रिटिश साम्राज्य का वफादार सहयोगी बनकर कार्य किया, बल्कि मानवशक्ति, खाद्य सामग्री, पशु, जूट, कपड़ा और आर्थिक सहायता के रूप में विशाल योगदान भी दिया। प्रथम विश्व युद्ध में लगभग 15 लाख भारतीय सैनिकों ने ब्रिटिश सेनाओं के साथ यूरोप, मध्य पूर्व और अफ्रीका में लड़ाइयाँ लड़ीं, जिनमें से हज़ारों ने बलिदान दिया। द्वितीय विश्व युद्ध में यह संख्या और भी अधिक थी, लाखों सैनिक, टनों राशन, और आर्थिक ऋण भारत ने ब्रिटेन को बिना किसी शर्त के उपलब्ध कराया। यह सब उस आशा से किया गया था कि युद्ध के बाद भारतीयों को स्वशासन का अधिकार मिलेगा। लेकिन जब युद्ध समाप्त हुआ और ब्रिटिश शासन ने अपने पुराने रवैये को जारी रखा, तो भारतीय जनमानस में असंतोष गहराने लगा। यह महसूस होने लगा कि अंग्रेज सिर्फ भारत की क्षमता का दोहन कर रहे हैं, न कि उसे भागीदार बना रहे हैं। इस भावना ने स्वतंत्रता के आंदोलन को और भी व्यापक बना दिया।

गांधीजी और जन आंदोलनों का प्रभाव
महात्मा गांधी का भारत में आगमन और उनका शांतिपूर्ण प्रतिरोध का दृष्टिकोण भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का सबसे महत्वपूर्ण मोड़ था। उन्होंने न केवल एक नेता की भूमिका निभाई, बल्कि स्वतंत्रता आंदोलन को एक जनआंदोलन में बदल दिया। प्रथम विश्व युद्ध के बाद जैसे ही अंग्रेजों ने अपने वादे तोड़े, गांधीजी ने असहयोग आंदोलन का आह्वान किया जिसने अंग्रेजों की प्रशासनिक शक्ति को पहली बार चुनौती दी। इसके बाद खिलाफत आंदोलन ने हिंदू-मुस्लिम एकता का दुर्लभ उदाहरण प्रस्तुत किया। 1930 के दशक में सविनय अवज्ञा आंदोलन और 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन ने अंग्रेजों की नींव हिला दी। गांधीजी ने भारतीयों में आत्मबल और अहिंसा के माध्यम से अधिकार छीनने की भावना पैदा की। देश के ग्रामीण क्षेत्रों तक यह आंदोलन पहुँच गया, जिससे यह केवल एक राजनीतिक विचार नहीं, बल्कि जनता की सामूहिक चेतना बन गया। गांधीजी का नेतृत्व भारतीय आत्मनिर्णय की भावना का सबसे बड़ा प्रतीक बन गया।

1946 नौसेना विद्रोह और ब्रिटिश शासन पर दबाव
द्वितीय विश्व युद्ध के ठीक बाद 1946 में रॉयल इंडियन नेवी (Royal Indian Navy) के सैकड़ों नाविकों ने बंबई में ब्रिटिश अफसरों के खिलाफ विद्रोह कर दिया। यह विद्रोह केवल वेतन या सुविधाओं की बात नहीं थी, यह भारतीय सैनिकों के अंदर उपनिवेशवादी मानसिकता के खिलाफ उठ रही बेचैनी की अभिव्यक्ति थी। यह असंतोष तेजी से फैलने लगा और सेना के अन्य अंगों, विशेषकर वायुसेना और थलसेना के कुछ हिस्सों तक जा पहुँचा। ब्रिटिश सरकार के लिए यह स्थिति अत्यंत खतरनाक थी क्योंकि अब उसकी अपनी सेना में ही वफादारी संदेहास्पद हो गई थी। इससे यह संकेत स्पष्ट हो गया कि अब भारतीयों को केवल भाषण या कानूनी वादों से शांत नहीं किया जा सकता। ब्रिटिश प्रशासन को यह समझ में आ गया कि अब भारत पर नियंत्रण बनाए रखना उनकी शक्ति से बाहर की बात है। यह विद्रोह स्वतंत्रता के दरवाजे खोलने वाले निर्णायक क्षणों में से एक बन गया।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद स्वतंत्रता की अनिवार्यता
द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के साथ ही वैश्विक स्तर पर उपनिवेशवाद के खिलाफ विचारधारात्मक संघर्ष शुरू हो चुका था। अमेरिका, जो स्वयं स्वतंत्रता के सिद्धांत पर बना था, ने ब्रिटेन पर दबाव डाला कि वह भारत जैसे उपनिवेशों को आज़ादी दे। इसी समय ‘अटलांटिक चार्टर’ (The Atlantic Charter) नामक समझौता हुआ जिसमें यह स्वीकार किया गया कि हर राष्ट्र को आत्मनिर्णय का अधिकार है। ब्रिटेन में सत्ता परिवर्तन हुआ और लेबर पार्टी (Labour Party) की सरकार आई, जो उपनिवेशवाद के पक्ष में नहीं थी। इस सरकार ने भारत में चुनावों की घोषणा की, कांग्रेस से प्रतिबंध हटाए और अंततः स्वतंत्रता के लिए वार्ताएँ शुरू कीं। आर्थिक रूप से थके हुए और राजनैतिक रूप से दबाव में आए ब्रिटेन के पास अब भारत को स्वतंत्रता देने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा था। यही वह क्षण था जब दशकों का संघर्ष निर्णायक रूप लेने लगा।

संदर्भ-

https://shorturl.at/76Wjp 
https://shorturl.at/Y3gQJ 
https://short-link.me/1amCU 

बिहार के जहानाबाद ज़िले में, मखदूमपुर के पास की पहाड़ियों में छुपा हुआ है एक बेहद खास ऐतिहासिक स्थल, बराबर की गुफाएँ। अगर आप कभी इस क्षेत्र में घूमने जाएँ, तो यहाँ की चुप्पी और गूंजते पत्थरों को सुनना एक अलग ही अनुभव होगा। ये गुफाएँ भारत की सबसे पुरानी चट्टानों को काटकर बनाई गई संरचनाओं में से एक मानी जाती हैं, जिनका निर्माण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ था। बराबर की गुफाएँ मौर्यकाल के समय बनी थीं और इनका उपयोग खासकर आजीवक संप्रदाय के साधकों द्वारा ध्यान और साधना के लिए किया जाता था। यह वह समय था जब बौद्ध, जैन और अन्य दार्शनिक धाराएँ एक साथ विकसित हो रही थीं।

पहले वीडियो और नीचे दिए गए वीडियो में हम बराबर गुफाओं के बारे में जानेंगे।

इन गुफाओं की बनावट बेहद अनोखी है। हर गुफा में दो मुख्य कक्ष होते हैं, पहला सभा के लिए और दूसरा अंदर बने स्तूप की पूजा के लिए। इन कक्षों को पूरी तरह से ग्रेनाइट (granite) चट्टान में काटकर बनाया गया है। सबसे चौंकाने वाली बात यह है कि इनके अंदर की दीवारें इतनी चिकनी हैं कि आवाज़ अंदर गूंजने लगती है, यानी यहाँ प्राकृतिक प्रतिध्वनि प्रभाव (echo effect) सुनाई देता है, जो इसे और रहस्यमयी बना देता है। यहाँ भी कई हिंदू और जैन मूर्तियाँ देखने को मिलती हैं, जो इस क्षेत्र में धार्मिक सहअस्तित्व और सांस्कृतिक समृद्धि की कहानी कहती हैं।

नीचे दिए गए वीडियो में हम बराबर गुफाओं की बाहरी वास्तुकला को देखेंगे।

यहीं पर एक और ऐतिहासिक धरोहर है, बाबा सिद्धनाथ मंदिर, जिसे गुप्तकाल में 7वीं शताब्दी में बनाया गया था। यह मंदिर शिव को समर्पित है और मान्यता है कि इसे बाण राजा ने बनवाया था, जो राजगीर के राजा जरासंध के ससुर थे। बराबर की गुफाएँ केवल पुरातात्विक महत्व की चीज़ नहीं हैं, ये उस युग का दस्तावेज़ हैं जब धर्म, दर्शन और स्थापत्य एक साथ सांस लेते थे। यह जगह आज भी हमें याद दिलाती है कि इतिहास सिर्फ किताबों में नहीं, बल्कि पत्थरों में भी लिखा होता है।

नीचे दिए गए वीडियो में हम बराबर गुफाओं को करीब से और विस्तार से देखेंगे।

संदर्भ-

https://tinyurl.com/bdahh7th  
https://tinyurl.com/4kcapyx7  
https://shorturl.at/2lTgu  
https://shorturl.at/zBUqX 
https://shorturl.at/agiqj 

जौनपुरवासियों, क्या आप जानते हैं कि समुद्र सिर्फ तटीय इलाकों तक सीमित नहीं हैं, वहाँ की लहरों और ज्वार-भाटों से मिलने वाली ऊर्जा आने वाले समय में हमारे जैसे ज़िलों तक भी पहुँच सकती है? पृथ्वी की सतह का लगभग 71% भाग महासागरों से ढका है, और अब वैज्ञानिक इस अनंत जल-शक्ति को बिजली में बदलने की दिशा में तेज़ी से काम कर रहे हैं। महासागर थर्मल (thermal) ऊर्जा, ज्वारीय शक्ति और लहरों से बनने वाली ऊर्जा को ‘समुद्री ऊर्जा’ कहा जाता है, जो पूरी तरह अक्षय, कार्बन-तटस्थ (carbon-neutral) और लगातार मिलने वाला स्रोत है। भले ही जौनपुर समुद्र से सैकड़ों किलोमीटर दूर है, लेकिन देश के समुद्री किनारों पर तैयार हो रही ये ऊर्जा परियोजनाएँ आने वाले वर्षों में राष्ट्रीय ग्रिड (grid) के ज़रिए पूरे देश को प्रभावित करेंगी। ऐसे में यह जानना ज़रूरी हो जाता है कि समुद्र से पैदा की जाने वाली यह नई ऊर्जा हमारे जैसे कृषि-प्रधान जिलों में भी एक दिन डीज़ल (diesel) और गैस (gas) पर निर्भरता को कम कर सकती है, खासकर सिंचाई, परिवहन और घरेलू ऊर्जा के लिए। यही कारण है कि समुद्री ऊर्जा को अब केवल समुद्र किनारे की तकनीक नहीं, बल्कि पूरे देश के लिए एक साझा भविष्य माना जा रहा है। 
आज हम विस्तार से समझेंगे कि महासागर में छुपी ऊर्जा के स्रोत कौन-कौन से हैं और ये पारंपरिक ऊर्जा से कैसे अलग हैं। सबसे पहले हम जानेंगे कि महासागर की ऊर्जा की खासियत क्या होती है और यह कैसे काम करती है। फिर हम तीन प्रमुख प्रकारों, ज्वारीय, तरंग और तापीय ऊर्जा, की कार्यप्रणाली पर चर्चा करेंगे। इसके बाद, हम देखेंगे कि समुद्र से पेट्रोलियम (petroleum) और प्राकृतिक गैस कैसे निकाली जाती है और इसका ऐतिहासिक महत्व क्या है। अंत में, हम भारत में समुद्री ऊर्जा की संभावनाओं और भविष्य की योजनाओं को समझने की कोशिश करेंगे।

महासागर: अनंत ऊर्जा का स्रोत
जब नवीकरणीय ऊर्जा की बात होती है, तो अधिकांश लोग सौर और पवन ऊर्जा को ही प्रमुख मानते हैं। लेकिन समुद्र, जो पृथ्वी की सतह के दो-तिहाई से अधिक भाग को घेरे हुए है, ऊर्जा का एक ऐसा स्रोत है जिसकी क्षमता अभी तक पूरी तरह से उपयोग में नहीं लाई गई है। समुद्र की थर्मल (ऊष्मीय), ज्वारीय और तरंग ऊर्जा, ये तीनों मिलकर एक ऐसी अक्षय ऊर्जा प्रणाली की नींव रख सकती हैं जो 24x7 उपलब्ध हो। विशेष रूप से महासागर थर्मल ऊर्जा रूपांतरण (OTEC) तकनीक, समुद्र की सतह और गहराई में मौजूद तापमान के अंतर का उपयोग करके बिजली उत्पन्न करती है। इस तकनीक की खास बात यह है कि यह लगातार और बिना किसी मौसम की निर्भरता के ऊर्जा दे सकती है। यह प्रणाली पर्यावरण के लिए भी अनुकूल है क्योंकि इसमें ग्रीनहाउस गैसों (greenhouse gases) का उत्सर्जन नहीं होता और यह समुद्री पारिस्थितिकी को नुकसान पहुँचाए बिना संचालित की जा सकती है। आने वाले समय में, यह तकनीक छोटे द्वीप राष्ट्रों, तटीय क्षेत्रों और ऊर्जा आयात पर निर्भर देशों के लिए एक क्रांतिकारी विकल्प बन सकती है।

तरंगें, धाराएँ और तापमान: समुद्र में छुपे ऊर्जा के तीन आयाम
समुद्री ऊर्जा की विविधता इसकी सबसे बड़ी ताकत है। समुद्र की लहरें, ज्वारीय धाराएँ, और सतही व गहरे जल के बीच का तापमान, ये सभी विभिन्न तकनीकों से विद्युत उत्पादन के लिए उपयोग में लाए जा सकते हैं। ज्वारीय ऊर्जा, समुद्र के पानी के चढ़ने-उतरने की नियमित प्रक्रिया से उत्पन्न होती है, जो पूरी तरह पूर्वानुमानित होती है और इस कारण बेहद विश्वसनीय मानी जाती है। लहरों की गति से उत्पन्न ऊर्जा, जिसे वेव एनर्जी कहा जाता है, विशेष रूप से उन क्षेत्रों में उपयोगी होती है जहाँ समुद्र लगातार सक्रिय रहता है। इसके अतिरिक्त, गहरे और सतही समुद्री जल के तापमान में अंतर से ऊर्जा निकालने की प्रक्रिया (OTEC) उन क्षेत्रों के लिए आदर्श है जहाँ जलवायु गर्म है। जापान, जो प्राकृतिक संसाधनों में सीमित है, अब समुद्री धाराओं जैसे कुरोशियो करंट (Kuroshio Current) से 200 गीगावाट (gigawatt) तक ऊर्जा निकालने की दिशा में काम कर रहा है, जो उसके वर्तमान राष्ट्रीय उत्पादन का लगभग 60% है। यूरोप में स्कॉटलैंड (Scotland) और स्वीडन (Sweden) जैसी जगहों पर टाइडल टरबाइन (tidal turbine) पहले ही व्यावसायिक स्तर पर कार्यरत हैं। इससे पता चलता है कि महासागर ऊर्जा केवल भविष्य की कल्पना नहीं, बल्कि वर्तमान की हकीकत बनती जा रही है।

समुद्र से निकला काला सोना: पेट्रोलियम और गैस की कहानी
समुद्र की ऊर्जा का मतलब केवल नवीकरणीय स्रोत ही नहीं है; पेट्रोलियम और प्राकृतिक गैस जैसे पारंपरिक ईंधन भी बड़ी मात्रा में समुद्र के गर्भ में छिपे हैं। यह कोई आधुनिक खोज नहीं है, इतिहास में भी समुद्री संसाधनों से ऊर्जा निकाली जाती रही है, जैसे कि व्हेल का तेल, जिसका उपयोग दीपक जलाने, जहाजों के निर्माण और युद्धों में होता था। आज समुद्र तल के नीचे तेल और गैस के विशाल भंडारों का उत्खनन आधुनिक तकनीकों के ज़रिए किया जाता है। विशेष रूप से अरब सागर और बंगाल की खाड़ी में भारत के अपतटीय तेल और गैस परियोजनाएँ देश की ऊर्जा आत्मनिर्भरता को मजबूती दे रही हैं। गहरे समुद्र में ड्रिलिंग (drilling), सागरमंथन जैसा प्रयास है, जहाँ अत्याधुनिक तकनीकें और जोखिम प्रबंधन की आवश्यकता होती है। इन संसाधनों के दोहन से आर्थिक समृद्धि तो मिलती है, लेकिन यह आवश्यक है कि पर्यावरणीय संतुलन को बनाए रखते हुए इनका दोहन किया जाए। यही कारण है कि आज सतत ऊर्जा विकास की दृष्टि से नवीकरणीय और पारंपरिक दोनों स्रोतों को संतुलित रूप से अपनाना महत्वपूर्ण हो गया है।

समुद्री ऊर्जा का राष्ट्रीय महत्व
भारत जैसे देश, जहाँ जनसंख्या लगातार बढ़ रही है और ऊर्जा की मांग तेजी से बढ़ रही है, के लिए समुद्री ऊर्जा एक लंबी अवधि का समाधान बन सकती है। इससे न केवल ऊर्जा सुरक्षा सुनिश्चित होगी, बल्कि जीवाश्म ईंधनों पर निर्भरता भी घटेगी। देश के कई क्षेत्र, चाहे वे समुद्र से लगे हों या दूरस्थ मैदानी हों, ऊर्जा के क्षेत्र में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इससे लाभान्वित हो सकते हैं। यदि समुद्री ऊर्जा को एक केंद्रीकृत ग्रिड से जोड़ा जाए और उसे स्मार्ट नेटवर्कों (smart networks) के माध्यम से देश के अन्य हिस्सों तक पहुँचाया जाए, तो यह नवीकरणीय ऊर्जा का एक मजबूत आधार बन सकता है। इससे ग्रामीण क्षेत्रों तक स्वच्छ ऊर्जा पहुँच सकती है, जो ग्रामीण विकास और हरित अर्थव्यवस्था के लिए अत्यंत आवश्यक है।

भविष्य की दिशा: तकनीक, निवेश और नीतियाँ
महासागर ऊर्जा की तकनीकें अभी नवाचार के दौर में हैं, लेकिन इनमें तेजी से प्रगति हो रही है। यूरोप, अमेरिका और जापान जैसे देश समुद्री ऊर्जा को अपने राष्ट्रीय ऊर्जा रणनीति का हिस्सा बना चुके हैं। कई देश विशेष फंडिंग प्रोग्राम (funding program) और अनुदान देकर इन तकनीकों को बढ़ावा दे रहे हैं। भारत में भी कुछ पायलट प्रोजेक्ट्स (pilot projects) शुरू किए गए हैं, लेकिन इन्हें और व्यापक बनाने की आवश्यकता है। साथ ही, नीति-निर्माताओं को चाहिए कि वे समुद्री ऊर्जा को अक्षय ऊर्जा मिशन (mission) में समाहित करें और इसके लिए स्पष्ट दिशा-निर्देश व निवेश वातावरण तैयार करें। अंतरराष्ट्रीय संस्थाएँ जैसे आईरेना (IRENA) और यूएनडीपी (UNDP) भी समुद्री ऊर्जा पर वैश्विक सहयोग को प्रोत्साहित कर रही हैं। अगर वैज्ञानिक शोध, औद्योगिक निवेश और सरकारी सहयोग साथ आएँ, तो महासागर भारत के ऊर्जा भविष्य को बदल सकते हैं।

संदर्भ- 

https://shorturl.at/iMPCk 
https://shorturl.at/ZAUcg 

जब जौनपुर की बारिश पहली बार ज़मीन को छूती है, तो मिट्टी से उठने वाली सोंधी खुशबू न सिर्फ लोगों के मन को भिगो देती है, बल्कि पेड़ों और पौधों की दुनिया में भी एक नई हलचल पैदा करती है। यहाँ के खेतों में फैली हरियाली, आम के बाग, बांस की झाड़ियाँ और गेंहू या धान की लहराती फसलें, सब आपस में एक ख़ामोश भाषा में संवाद करती हैं। यह संवाद हमारी तरह सीधा नहीं होता, लेकिन जितना मौन है, उतना ही गहरा और समझदार। जब जौनपुर के किसी खेत या जंगल में किसी एक पौधे पर कीटों का हमला होता है, चाहे वो कचनार हो, पीपल, या गन्ने की बालियाँ, तब वह पौधा अपने आसपास के साथियों को चेतावनी देता है। यह चेतावनी शब्दों से नहीं, बल्कि एक विशेष रसायन, मिथाइल जैस्मोनेट (methyl jasmonate), के ज़रिए होती है, जो हवा में घुलकर दूसरों तक पहुँचता है। यह दृश्य हमें दिखाता है कि जौनपुर की मिट्टी सिर्फ अन्न नहीं उगाती, वह रिश्तों और संवाद का भी मैदान है। यहाँ प्रकृति सिर्फ देखने की चीज़ नहीं है, बल्कि वह खुद एक जीवंत चरित्र है, जो सुनती है, समझती है, और संकट के समय अपने साथियों को अकेला नहीं छोड़ती। यह विज्ञान और भावनाओं का वह संगम है, जो केवल गाँव की मिट्टी में महसूस किया जा सकता है।
इस लेख में हम पाँच प्रमुख विषयों पर विस्तार से चर्चा करेंगे। पहले, हम समझेंगे कि पौधे किस प्रकार मिथाइल जैस्मोनेट जैसे रसायनों के माध्यम से संकट की चेतावनी साझा करते हैं। फिर, हम जानेंगे कि यह रसायन दूसरी पौधों तक कैसे पहुंचता है और संचार को कैसे सक्रिय करता है। तीसरे भाग में, हम लड़ेंगे कि माइकोराइज़ल कवक (mycorrhizal fungi) की भूमिका पौधों के बीच "भूमि के नीचे" नेटवर्क बनाने में कितनी महत्वपूर्ण होती है। इसके बाद, हम यह जानेंगे कि क्या सभी पौधे इस कवक के साथ सहजीवी संबंध बनाते हैं, या कुछ पौधों में यह संबंध नहीं होता। अंत में, हम देखेंगे कैसे कुछ पौधे, जैसे क्रोटालारिया (crotalaria) कनिंघमी, पक्षियों या कीटों को धोखा देने के लिए नकल रणनीति का उपयोग करते हैं।

पौधे एक-दूसरे को संकट की चेतावनी कैसे देते हैं?
जैसे ही जौनपुर में सावन की फुहारें खेतों और बाग-बग़ीचों को भिगोती हैं, वैसे ही पौधों की हरियाली नई ऊर्जा से भर जाती है। लेकिन इसी हरियाली में एक अदृश्य संवाद भी चलता है, संकट के समय चेतावनी का संवाद। जब किसी पौधे पर कीट या पशु हमला करता है, तो वह अकेला नहीं लड़ता। वह मिथाइल जैस्मोनेट नामक एक विशेष रसायन छोड़ता है, जो हवा में घुलकर आसपास के पौधों तक पहुंचता है। यह रसायन उन पौधों को सचेत करता है कि खतरा पास है। जवाबी प्रतिक्रिया में, वे पौधे अपने पत्तों में ऐसे यौगिक भर लेते हैं जो कीटों के लिए अपाच्य या विषैले होते हैं, या फिर वे राल जैसी चिपचिपी संरचना छोड़ते हैं जिससे कीट फँस जाएँ। यह पूरा संवाद बिना शब्दों के होता है, लेकिन इसका असर बहुत ठोस और सामूहिक होता है। यह दिखाता है कि जौनपुर के खेतों में सिर्फ किसान ही नहीं, पौधे भी मिलकर रक्षा करते हैं।

मिथाइल जैस्मोनेट और पौधों के बीच रासायनिक संचार का विज्ञान
मिथाइल जैस्मोनेट, एक ऐसा छोटा लेकिन शक्तिशाली अणु है जो पौधों के आपसी संचार का आधार बनता है। जब यह रसायन हवा में उड़ता है और दूसरे पौधों की पत्तियों में प्रवेश करता है, तो वहाँ भी उसी रसायन का उत्पादन शुरू हो जाता है। यह पूरी प्रक्रिया एक चेतावनी श्रृंखला (warning cascade) की तरह काम करती है, जैसे एक पौधा दूसरे को कह रहा हो: “सावधान! मेरी तरफ़ कुछ आ रहा है, तुम तैयार हो जाओ।” जौनपुर जैसे कृषि प्रधान जिले में, जहाँ धान, गन्ना, गेहूँ और सब्जियों की उपज महत्त्वपूर्ण है, ऐसे रासायनिक संवाद फसलों को कीटों से समय रहते बचाने में बड़ी भूमिका निभाते हैं। ये संकेत तात्कालिक और व्यापक होते हैं, और यही कारण है कि कभी-कभी एक खेत का आधा हिस्सा तो संक्रमित हो जाता है, लेकिन बाकी हिस्सा उस संक्रमण से खुद को बचा लेता है।

माइकोराइज़ल कवक: जौनपुर की मिट्टी में पौधों का गुप्त नेटवर्क
अगर आप जौनपुर की मिट्टी को गहराई से देखें तो वहाँ सिर्फ जड़ें नहीं, बल्कि एक अदृश्य लेकिन जीवंत नेटवर्क भी है, माइकोराइज़ल कवक का नेटवर्क। ये कवक, पौधों की जड़ों से जुड़कर एक सहजीवी संबंध (symbiotic relationship) बनाते हैं। कवक, पौधों को मिट्टी से पानी और खनिजों को प्रभावी रूप से लेने में मदद करता है, जबकि बदले में पौधे उसे अपनी उपज से कार्बोहाइड्रेट (carbohydrate) देते हैं। लेकिन यह संबंध सिर्फ पोषण तक सीमित नहीं है, यह एक संवाद माध्यम भी है। जब एक पौधा किसी तनाव से गुजरता है, तो वह माइकोराइज़ल नेटवर्क के ज़रिए पास के पौधों को संकेत भेजता है। इस नेटवर्क को वैज्ञानिकों ने "वुड वाइड वेब" (Wood Wide Web) कहा है। जौनपुर की मिट्टी, जो सदियों से खेती के लिए जानी जाती है, इसी वजह से भी उपजाऊ है क्योंकि वहाँ माइकोराइज़ल कवक का यह तंत्र सशक्त और संतुलित है। यह दिखाता है कि मिट्टी सिर्फ उपज का माध्यम नहीं, बल्कि ज्ञान और चेतावनी का भी वाहक है।

क्या सभी पौधे माइकोराइज़ल कवक से जुड़ते हैं? किन पौधों में यह संबंध नहीं बनता?
हालाँकि माइकोराइज़ल कवक से जुड़ना अधिकांश पौधों के लिए लाभकारी होता है, लेकिन कुछ पौधे इससे अछूते भी रहते हैं। जैसे ऑर्किड (Orchids) या ब्रोमेलियाड (Bromeliads) प्रजातियाँ इस नेटवर्क से स्वाभाविक रूप से नहीं जुड़तीं। ये पौधे या तो अपनी जैविक संरचना की वजह से इस कवक से लाभ नहीं उठा पाते या उनके लिए कवक की ज़रूरत नहीं होती। जौनपुर की प्रमुख फसलें जैसे गन्ना, धान, अरहर, और सब्जियाँ, सभी माइकोराइज़ल कवक से अच्छी साझेदारी करती हैं। यह संबंध न केवल उपज को बढ़ाता है, बल्कि खेती को टिकाऊ (sustainable) भी बनाता है। यही कारण है कि स्थानीय किसान भी अब "कवक-समृद्ध" कम्पोस्ट या जैविक खाद अपनाने लगे हैं। ये अपवाद हमें यह सिखाते हैं कि हर जीव, चाहे वह पौधा हो या मनुष्य, अपनी अनूठी विशेषताओं के साथ ही पारिस्थितिकी में संतुलन बनाए रखता है।

पौधों की रक्षा की अनोखी तरकीबें: जब पौधे करते हैं पक्षियों की नकल
प्रकृति में आत्मरक्षा की रणनीतियाँ केवल जानवरों तक सीमित नहीं हैं। कुछ पौधे भी अद्भुत नकल रणनीतियों का उपयोग करते हैं ताकि वे शिकारियों या कीटों को भ्रमित कर सकें। ऑस्ट्रेलिया में पाए जाने वाला क्रोटालारिया कनिंघमी (Crotalaria cunninghamii) एक ऐसा ही पौधा है जिसकी शाखाएँ उड़ती चिड़ियों की आकृति जैसी लगती हैं। यह एक मिमिक्री तकनीक है, जिसे बेट्सियन मिमिक्री (Batesian mimicry) कहा जाता है, जहाँ कोई निरपराध जीव खतरनाक दिखने का नाटक करता है। जौनपुर के ग्रामीण इलाकों में भी ऐसे पेड़-पौधों को देखकर कई बार स्थानीय लोग कहते हैं, "ये तो जैसे किसी जानवर की आकृति बना रहे हैं।” यह 'सिमुलैक्रम' (Simulacrum) की एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है, जिसमें हम स्वाभाविक रूप से जटिल आकृतियों में परिचित आकृतियाँ देखने लगते हैं। इन रणनीतियों का उद्देश्य सिर्फ सौंदर्य नहीं होता, बल्कि अपने अस्तित्व की रक्षा करना होता है। यही प्रकृति की सबसे बड़ी सीख है, कि जीवन को बनाए रखने के लिए रचना, मिमिक्री और साझेदारी तीनों जरूरी हैं।

संदर्भ-
https://shorturl.at/9E93s 

जौनपुर, वह ऐतिहासिक शहर जहाँ की फिज़ाओं में रची-बसी इत्र की खुशबू सिर्फ हवा में नहीं, लोगों की यादों और ज़िंदगी में भी घुली हुई है। यह खुशबू कोई साधारण सुगंध नहीं, बल्कि सदियों पुरानी एक परंपरा है, जो इस शहर की पहचान बन चुकी है। कभी यहाँ के इत्र का व्यापार भारत के कोने-कोने तक फैला करता था, और आज भी जौनपुर की तंग गलियों में आपको गुलाब, खस, चंदन और केवड़े की वो भीनी-भीनी ख़ुशबू मिलेगी, जो न सिर्फ इंद्रियों को जगाती है, बल्कि आत्मा तक को छू जाती है। लेकिन क्या आपने कभी गहराई से सोचा है कि ये इत्र, ये सुगंध, सिर्फ नाक से महसूस नहीं होती? ये हमें भावनाओं की उस यात्रा पर ले जाती है, जहाँ हर महक के साथ कोई याद, कोई रिश्ता, कोई भाव जुड़ जाता है। दरअसल, हमारी सूंघने की क्षमता सिर्फ एक शारीरिक प्रक्रिया नहीं, बल्कि मानसिक और भावनात्मक अनुभव का एक बेहद गहरा हिस्सा है। जौनपुर की ये सुगंधित विरासत हमें यही याद दिलाती है, कि खुशबूओं का रिश्ता दिल और दिमाग से भी उतना ही गहरा होता है, जितना हमारी इंद्रियों से। जौनपुर की सुगंधित पहचान सिर्फ इत्र तक सीमित नहीं है, बल्कि यह हमारी घ्राण प्रणाली से जुड़ी वैज्ञानिक और भावनात्मक प्रक्रियाओं को भी उजागर करती है।
इस लेख में सबसे पहले हम जानेंगे कि जौनपुर में इत्र निर्माण और व्यापार की क्या ऐतिहासिक पृष्ठभूमि रही है और स्थानीय लोगों के भावनात्मक जुड़ाव में इसकी क्या भूमिका रही है। फिर, हम यह समझेंगे कि हमारी घ्राण प्रणाली कैसे काम करती है और मस्तिष्क की लिम्बिक प्रणाली से गंध का क्या संबंध होता है। इसके बाद, हम सुगंध और मनोदशा के अदृश्य रिश्ते को देखेंगे, और जानेंगे कि गंध हमारी मानसिक स्थिति को कैसे प्रभावित करती है। अंत में, हम यह भी जानेंगे कि गंध विकार क्या होते हैं, इनके प्रकार क्या हैं और ये जीवन की गुणवत्ता को कैसे प्रभावित कर सकते हैं।

जौनपुर और इत्र संस्कृति - एक सुगंधित विरासत
जौनपुर का नाम जब लिया जाता है, तो वहाँ के ऐतिहासिक किलों, इमामबाड़ों और पुलों के साथ-साथ, एक और चीज़ चुपचाप लोगों की स्मृति में महकने लगती है, यहाँ का पारंपरिक इत्र। जौनपुर में इत्र सिर्फ व्यापार का माध्यम नहीं, बल्कि सांस्कृतिक पहचान का हिस्सा रहा है। पीढ़ियों से स्थानीय कारीगरों द्वारा बनाए गए इत्रों की महक गुलाब, चंदन, केवड़ा और खस जैसे प्राकृतिक स्रोतों से निकली होती है, जो न केवल इंद्रियों को ताज़ा करती है, बल्कि भावनाओं की तह तक जा पहुँचती है। यह सुगंध जन्मदिन, त्योहार, शादियों और धार्मिक आयोजनों से जुड़कर सामाजिक व्यवहार में गहराई से रच-बस चुकी है। कई परिवारों में तो इत्र को विरासत की तरह सँजोया जाता है, और इसका उपहार स्वरूप आदान-प्रदान, प्रेम और सम्मान का प्रतीक माना जाता है। इसीलिए, जौनपुर की यह सुगंधित विरासत, केवल व्यापारिक गौरव नहीं, बल्कि भावनात्मक जुड़ाव और सांस्कृतिक गर्व की मिसाल है।

हमारी घ्राण प्रणाली कैसे काम करती है?
जब आप किसी इत्र को सूंघते हैं और अचानक किसी व्यक्ति, जगह या बीती स्मृति की याद आपके ज़ेहन में कौंध जाती है, तो यह कोई जादू नहीं, बल्कि हमारे मस्तिष्क और घ्राण प्रणाली का अद्भुत तालमेल है। हमारी नाक के भीतर मौजूदघ्राण संवेदी न्यूरॉन्स (olfactory sensory neurons) वातावरण में मौजूद गंध के कणों को पहचानते हैं और उन्हें इलेक्ट्रिकल सिग्नल (electrical signal) में बदलकर सीधे हमारे मस्तिष्क की लिम्बिक प्रणाली (limbic system) तक पहुंचाते हैं। यह वही प्रणाली है जो हमारी भावनाओं, यादों और व्यवहारों को नियंत्रित करती है। यही कारण है कि कुछ विशेष सुगंधें, जैसे मिट्टी की खुशबू या किसी परिचित की खुशबू, हमें अचानक बहुत गहरे भावनात्मक अनुभव दे जाती हैं। यह संवेदी अनुभव बाद में कॉर्टेक्स (cortex) तक पहुंचता है, जहाँ मस्तिष्क उस गंध को एक 'पहचान' देता है। यहीं से शुरू होता है उस गंध के साथ हमारा दीर्घकालिक भावनात्मक संबंध।

सुगंध और मनोदशा का अदृश्य संबंध
हमारे मूड, मानसिक स्थिति और स्मृतियों पर सुगंधों का प्रभाव वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित है। जब हम किसी भी मीठी, शांत या ताज़ी सुगंध को सूंघते हैं, तो हमारा मूड स्वतः बेहतर महसूस करने लगता है, तनाव घटता है, स्फूर्ति बढ़ती है और भावनाएं संतुलित होती हैं। यही कारण है कि कई मानसिक स्वास्थ्य प्रक्रियाओं में अब अरोमाथेरेपी का उपयोग किया जा रहा है। खासकर उन लोगों में जो अलेक्सिथिमिया (Alexithymia) जैसी मानसिक स्थिति से ग्रस्त हैं, जिसमें व्यक्ति अपनी भावनाओं को पहचान या व्यक्त नहीं कर पाता, उनके लिए सुखद गंध एक भावनात्मक सेतु का कार्य करती है। ये सुगंध उन्हें उन भावों से जोड़ती हैं, जिन्हें वे शब्दों में बयाँ नहीं कर पाते। इसी वजह से सुगंधों को अब केवल लग्ज़री या विलासिता की चीज़ न मानकर, मानसिक संतुलन और भावनात्मक स्वास्थ्य की दिशा में एक ज़रूरी साधन माना जा रहा है।

गंध विकार क्या हैं और कैसे पहचानें?
गंध को न महसूस कर पाना या विकृत रूप में महसूस करना - ये स्थितियाँ न केवल इंद्रिय अनुभवों को बाधित करती हैं, बल्कि जीवन की गुणवत्ता पर भी गहरा असर डालती हैं। गंध विकार मुख्यतः चार प्रकार के होते हैं:

• हाइपोसमिया (hyposmia) — गंध की शक्ति में कमी आना,
• एनोस्मिया (anosmia) — गंध को पूरी तरह से न महसूस कर पाना,
• पैरोस्मिया (parosmia) — सामान्य गंध का अजीब, अक्सर अप्रिय रूप में अनुभव होना,
• फैंटोस्मिया (phantosmia) — किसी ऐसी गंध का अनुभव करना जो वास्तव में वहाँ मौजूद नहीं है।

इन विकारों के पीछे कई कारण हो सकते हैं, जैसे नाक में रुकावट, घ्राण रिसेप्टर्स (olfactory receptors) का क्षय, या मस्तिष्क में घ्राण तंत्र के प्रभावित होने से। ख़ासतौर पर कोविड-19 महामारी के बाद से, इन गंध विकारों में तेज़ी से वृद्धि देखी गई है, जिससे लोगों को न सिर्फ खाने के स्वाद की हानि हुई, बल्कि मानसिक तनाव और सामाजिक अलगाव भी महसूस हुआ। इन लक्षणों को गंभीरता से लेना आवश्यक है, क्योंकि गंध केवल एक इंद्रिय नहीं, बल्कि संपूर्ण अनुभव की गहराई है।

गंध की शक्ति और जीवन पर उसका प्रभाव
हमारी सूंघने की क्षमता केवल स्वाद या परफ्यूम तक सीमित नहीं है, यह हमारे जीवन की सुरक्षा, निर्णय और भावनात्मक जुड़ाव से भी गहराई से जुड़ी हुई है। सोचिए अगर आप गैस लीकेज (gas leakage) की गंध न पहचान पाएं, या जलती हुई किसी वस्तु की महक आपको न मिले, तो जोखिम कितना बड़ा हो सकता है। खाना खाते समय भी हम पहले उसकी सुगंध से तय करते हैं कि वह स्वादिष्ट है या नहीं। इसलिए जब गंध चली जाती है, तो न केवल खाने का स्वाद अधूरा रह जाता है, बल्कि हमारा मानसिक और भावनात्मक संतुलन भी प्रभावित होता है। गंधों की अनुपस्थिति में जीवन फीका, असुरक्षित और भावनात्मक रूप से शून्य सा हो सकता है। यही वजह है कि हमें अपनी घ्राण शक्ति को एक अनदेखी इंद्रिय की तरह नहीं, बल्कि एक सजीव अनुभव की तरह देखना चाहिए, जिसकी उपस्थिति हमारे जीवन को गहराई, सुरक्षा और सुंदरता देती है।

संदर्भ-

https://shorturl.at/DVEQr 

https://shorturl.at/zeYgx 

जौनपुरवासियों, हर साल 19 अगस्त को पूरी दुनिया विश्व फोटोग्राफी दिवस मनाती है। यह दिन सिर्फ़ कैमरे, लेंस या तकनीक का उत्सव नहीं है, बल्कि उस अद्भुत कला और जज़्बे का सम्मान है, जो एक साधारण सी तस्वीर को यादों और इतिहास का पुल बना देता है। तस्वीरें समय को थामने का एक जादुई तरीका हैं, वे हमें वही दिखाती हैं जो शब्दों से कह पाना मुश्किल होता है। जब हम जौनपुर की पुरानी तस्वीरों को देखते हैं, अटाला मस्जिद की ऊँची-ऊँची मेहराबें, शाही क़िले की मजबूत दीवारें, गोमती के किनारे का शांत नज़ारा और चौक की गलियों में रौनक से भरी दुकानें, तो ऐसा लगता है जैसे कोई हमें धीरे-धीरे अतीत की गलियों में वापस ले जा रहा हो। उन तस्वीरों में न सिर्फ़ ईंट और पत्थर हैं, बल्कि वहाँ के लोगों की धड़कन, उनकी खुशबू, उनकी रोज़मर्रा की ज़िंदगी कैद है। सोचिए, वह दौर जब न मोबाइल थे, न डिजिटल कैमरे (digital camera), फिर भी कुछ जुनूनी लोग भारी-भरकम कैमरों के साथ इन गलियों में घूमते रहे ताकि आने वाली पीढ़ियाँ देख सकें कि उनका शहर कभी कैसा था। हर तस्वीर एक खिड़की है, जो अतीत को खोलकर आज के समय से जोड़ देती है। इसीलिए विश्व फोटोग्राफी दिवस (World Photography Day) हमें यह याद दिलाता है कि तस्वीरें सिर्फ़ तस्वीरें नहीं, बल्कि एक कहानी हैं, जो पीढ़ियों तक चलती रहती है।
इस लेख में हम तस्वीरों की उसी जादुई दुनिया की सैर करेंगे। शुरुआत करेंगे उस समय से, जब कैमरा ऑब्स्क्योरा (camera obscura) जैसी साधारण सी तकनीक ने पहली बार रोशनी को काग़ज़ पर उतारना सीखा और हेलियोग्राफी (heliography) ने तस्वीरों को जन्म दिया। फिर देखेंगे कि 19वीं सदी में कैमरा जब भारत पहुँचा तो कैसे जौनपुर जैसे ऐतिहासिक शहर की पहली झलक कैमरे में क़ैद हुई। हम बात करेंगे उस ब्रिटिश इंजीनियर (British Engineer) और पुरातत्वविद् जोसेफ बेग्लार (Joseph Beglar) की, जिन्होंने 1870 में जौनपुर की जामा मस्जिद और लाल दरवाज़ा मस्जिद को अपने कैमरे से अमर कर दिया। इसके बाद समझेंगे कि कैसे काले-सफेद फ़ोटोग्राफ़ी धीरे-धीरे रंगीन तस्वीरों में बदल गई और लुमिएर बंधुओं (The Lumiere Brothers) तथा कोडक (Kodak) जैसी कंपनियों ने इस बदलाव को नई दिशा दी। और अंत में, हम जानेंगे कि आज के डिजिटल युग में, जब हर हाथ में कैमरा है, तस्वीरों की यह परंपरा कैसे जौनपुर की पहचान और यादों को हमेशा ज़िंदा रख रही है।

फोटोग्राफी का आरंभ : कैमरा ऑब्स्क्योरा से हेलियोग्राफी तक
तस्वीरों की कहानी की शुरुआत बहुत पुरानी है। 11वीं सदी में अरबी वैज्ञानिक इब्न-हैथम (Ibn-Haytham) ने कैमरा ऑब्स्क्योरा का सिद्धांत समझाया, जिसमें अंधेरे कमरे की दीवार पर एक छोटे छेद से आती रोशनी के कारण बाहर का दृश्य उल्टा और सीधा दोनों रूपों में दिखाई देता था। इसी विचार ने आगे चलकर आधुनिक कैमरे की नींव रखी। 18वीं और 19वीं सदी में कई वैज्ञानिकों ने इस विचार को प्रयोगशाला से बाहर निकाला और वास्तविक तस्वीरें कैद करने की कोशिशें शुरू कीं। 1826-27 में फ्रांस के जोसफ नाइसफोर नीप्चे (Joseph Nicephore Niepce) ने आठ घंटे तक रोशनी को एक जस्ते की प्लेट पर पड़ने दिया और पहली स्थायी तस्वीर बनाई, जिसे उन्होंने हेलियोग्राफी यानी “सूरज की लिखावट” नाम दिया। उस तस्वीर का नाम था "व्यू फ्रॉम द विंडो एट ले ग्रास" (View from the Window at Le Gras)। यह कोई आसान प्रक्रिया नहीं थी, न कोई लेंस की सुविधा थी, न फिल्म का आसान उपयोग। उस समय यह तकनीक इतनी कठिन थी कि एक तस्वीर बनाना ही वैज्ञानिक उपलब्धि मानी जाती थी। इस खोज के बाद फोटोग्राफी धीरे-धीरे कला और विज्ञान का संगम बनकर फैलने लगी।

19वीं सदी में कैमरे का भारत आगमन
कैमरा भारत में 19वीं सदी के मध्य में आया। अंग्रेज़ अफ़सरों, खोजकर्ताओं और यात्रियों ने जब इस उपकरण का इस्तेमाल शुरू किया तो भारत की भव्य इमारतें, मंदिर, किले और प्राकृतिक दृश्यों को पहली बार तस्वीरों में कैद किया गया। उन दिनों कैमरा भारी-भरकम होता था, काले कपड़े से ढककर काम करना पड़ता था और तस्वीर खींचने में कई मिनट तक कैमरे को स्थिर रखना पड़ता था। लेकिन इन तस्वीरों ने इतिहास को देखने का तरीका बदल दिया। चित्रकला में जो कल्पना थी, उसे कैमरे ने वास्तविक और प्रमाणिक रूप दे दिया। अंग्रेज़ी हुकूमत के दौरान खींची गई तस्वीरों में भारत की संस्कृति और स्थापत्य की झलक दूर देशों तक पहुँची। इसके चलते फोटोग्राफी केवल एक शौक़ नहीं रही, बल्कि दस्तावेज़ीकरण का अहम माध्यम बन गई।

जौनपुर की शुरुआती तस्वीरें और जोसेफ बेग्लार का योगदान
जौनपुर को कैमरे की आँख ने पहली बार 1870 में देखा। इस काम के पीछे थे जोसेफ बेग्लार, जो इंजीनियर और पुरातत्वविद दोनों थे। उन्होंने भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) के लिए जौनपुर की शाही धरोहरों की तस्वीरें खींचीं। इन तस्वीरों में जामा मस्जिद और लाल दरवाजा मस्जिद प्रमुख हैं, जो शर्की काल की स्थापत्य कला का अद्भुत उदाहरण हैं। बेग्लार की तस्वीरों में केवल इमारतें ही नहीं, बल्कि समय की खुशबू भी है, उनमें मस्जिद की ऊँची मेहराबें, पत्थरों की नक़्काशी और गुम्बदों की छाया एक जीवित इतिहास की तरह दिखती हैं। बेग्लार का योगदान इसलिए भी अहम है कि उस दौर में फोटोग्राफी कठिन और महँगी प्रक्रिया थी, फिर भी उन्होंने इसे एक दस्तावेज़ी साधन बना दिया। आज ये तस्वीरें हमारे लिए अमूल्य धरोहर हैं, क्योंकि उन्होंने न सिर्फ उस समय के जौनपुर को कैद किया बल्कि उस शहर की आत्मा को भी तस्वीरों में उतार दिया।

रंगीन फोटोग्राफी का जन्म और विकास
फोटोग्राफी की शुरुआती तस्वीरें ब्लैक एंड वाइट (Black and White) थीं, जिनमें केवल प्रकाश और छाया का खेल होता था।1861 में थॉमस सटन (Thomas Sutton) ने पहली बार रंगीन तस्वीर खींची और यह एक प्रयोगात्मक उपलब्धि थी। इसके बाद 1907 में लुमियर भाइयों की "ऑटोक्रोम" (autochrome) तकनीक आई, जिसमें छोटे-छोटे रंगीन स्टार्च के दानों से तस्वीरों में रंग भरने का तरीका विकसित किया गया। 20वीं सदी के शुरुआती दशकों में यह तकनीक फोटोग्राफी को नई दिशा देने लगी। फिर 1935 में कोडक कंपनी ने “कोडाक्रोम”(Kodachrome) फिल्म बनाई, जिसने रंगीन फोटोग्राफी को आम लोगों तक पहुँचा दिया। 1970 के दशक तक रंगीन तस्वीरें सस्ती हो गईं और लगभग हर परिवार के पास कैमरा पहुँच गया। अब दुनिया ब्लैक एंड वाइट की सीमाओं से निकलकर रंगों में ढल चुकी थी। इस विकास ने भारत जैसे देशों में भी तस्वीरों के दस्तावेज़ को और जीवंत बना दिया।

भारतीय शहरों और फोटोग्राफी की विरासत
आज जब हम जौनपुर की पुरानी तस्वीरें देखते हैं, तो लगता है जैसे पुराना शहर अपने बीते समय की कहानियाँ खुद बयां कर रहा हो। कैमरे ने इस शहर की गुम्बददार मस्जिदों, पुलों, किलों और गलियों को हमेशा के लिए सहेज लिया। तस्वीरें केवल पत्थरों का दस्तावेज़ नहीं होतीं, वे उस दौर के लोगों के जीवन, उनके कपड़ों, बाज़ारों और संस्कारों का भी आईना होती हैं। जौनपुर की ऐतिहासिक तस्वीरें यह बताती हैं कि यह शहर कितनी परतों वाले इतिहास को अपने भीतर समेटे है। यही कारण है कि फोटोग्राफी को आज भी एक कला के साथ-साथ इतिहास को सुरक्षित रखने का माध्यम माना जाता है। आने वाले समय में भी यह विरासत हमें याद दिलाती रहेगी कि तस्वीरें केवल देखने की चीज़ नहीं, बल्कि अनुभव करने की खिड़की हैं।

संदर्भ-

https://short-link.me/1a4TX 
https://short-link.me/1a4U4 
https://short-link.me/15Ia9 

जौनपुरवासियों, हमारा शहर जितना मशहूर है अपनी तहज़ीब, इत्र और शर्की दौर की इमारतों के लिए, उतना ही गहराई से जुड़ा है उत्तर भारत के बड़े इतिहास से भी। आज हम आपको ले चलते हैं मौर्यों के लगभग हजार साल बाद के उस समय में, जब उत्तर भारत की धरती पर एक नई शक्ति उभर रही थी - गुर्जर - प्रतिहार वंश। यह वंश केवल युद्धों में अपनी बहादुरी के लिए ही नहीं, बल्कि कला, साहित्य और भव्य मंदिरों के निर्माण के लिए भी जाना जाता है। 
इस लेख में हम गुर्जर-प्रतिहार वंश के इतिहास को पाँच प्रमुख पहलुओं में समझेंगे। सबसे पहले, हम इस वंश की उत्पत्ति, काल और विस्तार पर नज़र डालेंगे, जहाँ यह देखेंगे कि किस तरह कन्नौज से उठी यह शक्ति उत्तर और पश्चिम भारत में फैलकर एक बड़े साम्राज्य का रूप लेती है। इसके बाद, हम इनके प्रशासन और शासन प्रणाली का अध्ययन करेंगे, जिसमें राजा से लेकर स्थानीय स्तर तक की संगठित व्यवस्था शामिल थी। तीसरे भाग में हम उन प्रमुख शासकों के योगदान को जानेंगे, जिन्होंने अपने साहस और नीतियों से इस वंश को शिखर तक पहुँचाया। चौथे हिस्से में हम प्रतिहार काल में कला, वास्तुकला और मंदिर निर्माण के शानदार योगदान को देखेंगे, जिसने इस युग को सांस्कृतिक स्वर्णकाल बना दिया। अंत में, हम साहित्य और सांस्कृतिक गतिविधियों के क्षेत्र में इस वंश की उपलब्धियों को समझेंगे, जिसने भारत की विद्या और संस्कृति को समृद्ध बनाया।

गुर्जर-प्रतिहार वंश की उत्पत्ति, काल और विस्तार
गुर्जर-प्रतिहार वंश का उदय 8वीं शताब्दी में भारतीय इतिहास के एक ऐसे दौर में हुआ जब उत्तर और पश्चिम भारत में सत्ता संघर्ष चरम पर था। लगभग 730 ईस्वी में इस वंश का पहला उल्लेख मिलता है। 1036 ईस्वी तक, लगभग तीन शताब्दियों तक, प्रतिहार शासकों ने उत्तर भारत की राजनीति और संस्कृति को आकार दिया। इस वंश की सबसे बड़ी उपलब्धि यह रही कि इन्होंने कन्नौज को अपनी राजधानी बनाकर उसे मध्यकालीन भारत की सबसे प्रमुख शक्ति केंद्रों में बदल दिया।
नागभट्ट प्रथम, इस वंश के पहले महान शासक, अपने समय के सबसे दूरदर्शी और साहसी शासकों में माने जाते हैं। उन्होंने अरब आक्रमणकारियों को उत्तर भारत की धरती से खदेड़कर अपने राज्य की नींव मजबूत की और सुरक्षा का माहौल बनाया। कालांतर में यह साम्राज्य पश्चिम में गुजरात और सिंध की सीमाओं तक फैल गया, उत्तर में हिमालय के तराई क्षेत्रों तक इसका प्रभाव पहुंचा, और पूर्व की ओर बंगाल तक इसका विस्तार हुआ। उस समय भारत के तीन बड़े शक्तिशाली राज्यों - पाल, राष्ट्रकूट और प्रतिहार - में त्रिकोणीय संघर्ष चलता रहा। इन परिस्थितियों में भी प्रतिहार साम्राज्य ने अपनी पहचान मजबूत की और उत्तरी भारत की संस्कृति, राजनीति और प्रशासनिक व्यवस्था पर अमिट छाप छोड़ी।

प्रशासन व्यवस्था और शासन प्रणाली
गुर्जर-प्रतिहार वंश की प्रशासनिक व्यवस्था बहुत ही संगठित और सुव्यवस्थित थी। उनके शासन में राजा सर्वोच्च स्थान रखता था और राज्य की समस्त शक्ति और जिम्मेदारी उसी के पास होती थी। राजाओं को ‘परमेश्वर’, ‘महाराजाधिराज’ और ‘परमभतेरक’ जैसी उपाधियाँ दी जाती थीं, जो उनकी सर्वोच्च सत्ता का संकेत थीं। राज्य को प्रशासनिक सुविधा के लिए कई ‘भुक्तियों’ में विभाजित किया गया था। प्रत्येक भुक्ति के अंतर्गत 'मंडल' होते थे और मंडलों में गाँव व नगर आते थे। सामंतों को ‘महा-प्रतिहार’ या ‘महा-सामंतपति’ कहा जाता था। ये सामंत राजा को सैन्य सहायता उपलब्ध कराते थे और युद्ध के समय उनके साथ लड़ते थे। प्रशासनिक ढांचे में गाँव का प्रबंधन स्थानीय बुजुर्गों यानी महत्तर के हाथ में होता था, जबकि ग्रामपति ग्राम स्तर पर राजा का प्रतिनिधित्व करते थे और शासन के कार्यों में सलाह देते थे। शहरों के प्रशासन के लिए गोष्ठी, पंचकुला और उत्तरसोभा जैसी परिषदें कार्य करती थीं, जो स्थानीय निर्णय लेती थीं। इस तरह का बहुस्तरीय और संगठित शासन ढांचा प्रतिहार साम्राज्य की स्थिरता और ताकत का मुख्य कारण बना।

प्रमुख शासक और उनके योगदान
प्रतिहार वंश के इतिहास को जानने के लिए इसके प्रमुख शासकों का योगदान सबसे महत्वपूर्ण है।
नागभट्ट प्रथम (730 - 760 ईस्वी): उन्होंने प्रतिहार शक्ति की नींव रखी। उस समय अरब आक्रमण उत्तर-पश्चिम से लगातार बढ़ रहे थे। नागभट्ट प्रथम ने गुजरात और ग्वालियर तक फैले अपने साम्राज्य में अरब सेनाओं को करारी शिकस्त देकर भारत को सुरक्षित रखा।
नागभट्ट द्वितीय (800 - 833 ईस्वी): वत्सराज के उत्तराधिकारी नागभट्ट द्वितीय ने साम्राज्य को नए सिरे से संगठित किया। उन्होंने सिंध, आंध्र, विदर्भ और कलिंग तक विजय प्राप्त की और कन्नौज को भी अपने अधीन कर लिया।
मिहिर भोज (836 - 885 ईस्वी): प्रतिहार इतिहास के स्वर्णिम अध्याय का आरंभ इन्हीं के समय होता है। 46 वर्षों के उनके शासनकाल में साम्राज्य ने नई ऊँचाइयों को छुआ। उन्होंने न केवल सैन्य शक्ति को सुदृढ़ किया बल्कि संस्कृति, कला और साहित्य का संरक्षण भी किया।
महेंद्रपाल (885 - 910 ईस्वी): उनके समय में साम्राज्य का विस्तार उत्तर में हिमालय से लेकर दक्षिण में नर्मदा तक हुआ। वे विद्या और कला के महान संरक्षक थे। संस्कृत कवि राजशेखर उनके दरबार को सुशोभित करते थे।
यशपाल (1024 - 1036 ईस्वी): प्रतिहार वंश के अंतिम शासक माने जाते हैं। उनके काल में गढ़वाल वंश ने कन्नौज पर अधिकार कर लिया, और इस तरह प्रतिहार साम्राज्य का अंत हुआ।

कला, वास्तुकला और मंदिर निर्माण में योगदान
गुर्जर-प्रतिहार काल में कला और स्थापत्य का उत्कर्ष अपने चरम पर था। इस काल की स्थापत्य शैली को ‘महु-गुर्जर शैली’ के नाम से जाना जाता है। इस वंश के संरक्षण में बने मंदिर आज भी उनकी कलात्मक उत्कृष्टता का प्रमाण हैं। राजस्थान के ओसियां स्थित महावीर जैन मंदिर, मध्य प्रदेश के बटेश्वर समूह के मंदिर और चित्तौड़गढ़ के बारोली मंदिर प्रतिहार वास्तुकला के अद्भुत उदाहरण हैं। इन मंदिरों में पत्थर की नक्काशी, शिल्पकला और मूर्तियों का सौंदर्य अद्वितीय है। इन मंदिरों में शिव, विष्णु और शक्ति जैसे देवी-देवताओं की भव्य मूर्तियाँ स्थापित की गईं। मिहिर भोज ने अपने शासनकाल में सुंदर मुद्रा-सिक्कों का निर्माण भी कराया, जिन पर विष्णु के अवतार और सूर्य के प्रतीकों की छवियाँ उकेरी गईं। ये सिक्के उनके सांस्कृतिक दृष्टिकोण और कलात्मक अभिरुचि को दर्शाते हैं।

साहित्य और सांस्कृतिक योगदान
गुर्जर-प्रतिहार काल में विद्या, साहित्य और संस्कृति का अद्भुत विकास हुआ। इस वंश के शासक स्वयं कला और साहित्य के संरक्षक थे। संस्कृत के प्रसिद्ध कवि राजशेखर ने इस समय कई अमूल्य कृतियाँ दीं - जिनमें ‘कर्पूरमंजरी’, ‘काव्यमीमांसा’, ‘बाल-रामायण’ और ‘विद्धशालभंजिका’ प्रमुख हैं। विदेशी यात्री सुलेमान ने भी प्रतिहार साम्राज्य का उल्लेख करते हुए लिखा कि उनके राज्य में विशाल सेना थी, ऊँट और घोड़ों की भरमार थी, और यह राज्य इतना सुरक्षित था कि यहाँ लूटपाट की कोई घटना नहीं होती थी। यह टिप्पणी इस बात का प्रमाण है कि यह राजवंश न केवल शक्तिशाली था बल्कि जनता के लिए सुरक्षित और समृद्ध वातावरण प्रदान करता था।

संदर्भ-
https://short-link.me/15HNa 

भारत में लोक नाट्य (Folk Theatre) एक बहुआयामी कलारूप है, जिसमें संगीत, नृत्य, अभिनय, पद्य-पाठ, महाकाव्य और वीरगाथाओं की प्रस्तुति, चित्र और मूर्तिकला, धार्मिक अनुष्ठान और ग्रामीण उत्सवों का समन्वय देखा जा सकता है। इसकी जड़ें स्थानीय संस्कृति में गहराई से समाई हुई हैं और यह स्थानीय पहचान व सामाजिक मूल्यों को अभिव्यक्त करता है। मनोरंजन के माध्यम के रूप में लोक नाट्य न केवल जनमानस को आनंदित करता है, बल्कि पीढ़ियों से भारत में अंतर-व्यक्तिगत, सामुदायिक और अंतर-ग्राम संप्रेषण का प्रभावी साधन भी रहा है। विशेष रूप से, इसने सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक जागरूकता फैलाने में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

लोक नाट्य की सबसे सशक्त शैलियों में से एक 'स्वांग' (Swang) है, जिसकी उत्पत्ति हरियाणा में मानी जाती है। कहा जाता है कि किशनलाल भट्ट ने स्वांग के समकालीन रूप की नींव रखी थी, लेकिन इसका सबसे प्रसिद्ध नाम दीपचंद बहमन का है, जो सोनीपत के शिरी खुंडा गाँव से थे। उन्हें हरियाणा का 'शेक्सपियर' (Shakespeare) या 'कालिदास' कहा जाता है। स्वांग की विशिष्टता यह है कि इसके मंचन के लिए आधुनिक नाट्यशालाओं की भांति जटिल मंच-सज्जा, परदा या श्रृंगार-कक्ष की आवश्यकता नहीं होती। खुले मैदान, आँगन या मंदिर की बालकनी में भी इसका प्रदर्शन संभव है। यह भी उल्लेखनीय है कि स्वांग के कलाकार ध्वनि विस्तारक यंत्र (लाउडस्पीकर - loudspeaker) का प्रयोग नहीं करते। संवादों में रस लाने के लिए एकतारा, खड़ता, ढोलक, सारंगी और हारमोनियम (harmonium) जैसे वाद्य यंत्रों का प्रयोग किया जाता है।

पहले वीडियो के ज़रिए हम स्वांग की परंपरा और प्रस्तुति की झलक देखेंगे।

स्वांग की एक रोचक विशेषता यह रही है कि बीसवीं शताब्दी से पहले स्त्री पात्रों की भूमिका पुरुष निभाते थे। लेकिन अब समय के साथ महिलाओं ने भी स्वांग में भाग लेना शुरू किया है, और उन्होंने अपने महिला केंद्रित "सांघ" विकसित किए हैं जिनमें वे पुरुष पात्रों की भूमिकाएँ भी निभाती हैं। 

भारत के विभिन्न क्षेत्रों में स्वांग जैसी लोक नाट्य शैलियाँ अलग-अलग नामों से जानी जाती हैं - जैसे ब्रज की रासलीला, गुजरात का भवई, मध्यप्रदेश की पंडवानी, महाराष्ट्र का तमाशा, मैसूर का यक्षगान और उत्तराखंड का पांडव नृत्य। इन सभी में कथानक के स्तर पर पौराणिक प्रेम, लोकप्रिय इतिहास और धार्मिक उपदेशों के साथ-साथ सामाजिक और नैतिक मूल्य भी अंतर्निहित होते हैं। स्वांग, इन सभी शैलियों की भाँति, अच्छाई की बुराई पर विजय की स्थायी छवि के साथ समाप्त होता है, जिससे दर्शकों में आशा, प्रेरणा और नैतिक शिक्षा का संचार होता है। इस प्रकार, स्वांग केवल लोक-मनोरंजन का माध्यम नहीं बल्कि लोक-जीवन की आत्मा है, जो संस्कृति, शिक्षा और संवाद का जीवंत माध्यम बनकर आज भी समाज में अपनी प्रासंगिकता बनाए हुए है।

नीचे दिए गए वीडियो के माध्यम से हम स्वांग के बारे में और अधिक जानेंगे।

संदर्भ-

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जौनपुरवासियों को जन्माष्टमी की मंगलकामनाएँ!
जब भादों की अंधियारी रात में जौनपुर की गलियाँ जगमगाती हैं, जब मंदिरों के घंटे और शंखनादों के साथ "जय कन्हैया लाल की!" की गूंज हर दिशा में फैलती है, तब समझ आता है कि जौनपुर में जन्माष्टमी केवल एक तिथि नहीं, एक जीवंत अनुभव है। यह शहर, जो अपनी शास्त्रीय संगीत परंपरा, ऐतिहासिक धरोहरों और धार्मिक चेतना के लिए जाना जाता है, हर वर्ष जन्माष्टमी के दिन एक अनोखे रंग में रंग जाता है। यहाँ कृष्ण जन्मोत्सव सिर्फ मंदिरों तक सीमित नहीं रहता - यह मोहल्लों, घरों, नुक्कड़ों और जन-जन के मन में बस जाता है। दिन ढलते ही सड़कों पर झांकियाँ सजने लगती हैं, जिनमें बालकृष्ण की लीलाओं से लेकर महाभारत के प्रसंगों तक का मंचन किया जाता है। छोटे-छोटे बच्चे राधा-कृष्ण बनकर जैसे पुरानी कथाओं को सजीव कर देते हैं। शाही पुल, गोपी घाट, शीतला चौक और जालपा देवी मंदिर जैसे स्थानों पर सजने वाली झांकियाँ और रासलीलाएं वर्षों से स्थानीय गौरव रही हैं, जहाँ हर साल हज़ारों श्रद्धालु उमड़ते हैं, न केवल दर्शन के लिए, बल्कि भाव से जुड़ने के लिए। जन्माष्टमी की रात जौनपुर के लिए केवल एक पर्व नहीं, एक जागती हुई आध्यात्मिक यात्रा है - जहाँ नंद के घर जन्मे कृष्ण, हर घर के भीतर उतर आते हैं। यह वह रात होती है जब श्रद्धा, कला, संगीत और लोकसंस्कृति एक साथ झूमते हैं, और जौनपुर खुद श्रीकृष्ण का वृंदावन बन जाता है।
हम इस लेख में सबसे पहले समझेंगे कि श्रीकृष्ण की वेशभूषा और प्रतीकात्मक वस्तुएं जैसे मोरपंख, बांसुरी, मुकुट और पीतांबर क्या दर्शाते हैं। फिर हम देखेंगे कि प्राचीन मूर्तिकला और ग्रंथों में श्रीकृष्ण के स्वरूप को किस प्रकार दर्शाया गया है। इसके बाद, हम इतिहास और पुरातात्विक प्रमाणों के आधार पर जानेंगे कि द्वारका जैसे स्थलों और हेलियोडोरस स्तंभ (Heliodorus Pillar) से हमें उनके ऐतिहासिक अस्तित्व के क्या संकेत मिलते हैं। हम जन्माष्टमी जैसे त्योहारों के वैश्विक रूप को भी देखेंगे, खासकर कैसे दुनिया के अलग-अलग कोनों में यह उत्सव मनाया जाता है।

श्रीकृष्ण के श्रृंगार और वेशभूषा का प्रतीकात्मक अर्थ
श्रीकृष्ण का स्वरूप जितना मनमोहक है, उतना ही वह गहराई से आध्यात्मिक संकेतों से भी भरा हुआ है। मोरपंख, जो उनके मुकुट का हिस्सा है, केवल सजावट नहीं बल्कि एक सांकेतिक प्रतीक है - यह हमें प्रकृति से जुड़ाव, विनम्रता और अहंकार के पूर्ण अभाव की ओर संकेत करता है। बांसुरी उनके होठों से लगकर वह दिव्य संगीत रचती है, जो केवल कानों को ही नहीं, आत्मा को भी झंकृत कर देती है। यह बांसुरी प्रेम, भक्ति और आत्मसमर्पण का प्रतीक है - जैसे भक्त, गोपियाँ, संपूर्ण रूप से उस मधुर स्वर के वश में हो जाती हैं। पीतांबर, अर्थात पीले वस्त्र, जीवन की पवित्रता, सत्वगुण और दिव्यता को दर्शाते हैं, जो श्रीकृष्ण के सहज और निष्कलुष स्वभाव से मेल खाता है। उनकी 'त्रिभंग मुद्रा' - जिसमें कमर, गर्दन और पैर तीन स्थानों पर मुड़ी होती है - भारतीय कला की सौंदर्य चेतना का चरम उदाहरण है। यह मुद्रा लय, संतुलन और प्रेम की जीवंत मूर्ति है। बालकृष्ण का रूप नटखटता और निष्कलंक मासूमियत का प्रतीक है, तो वहीं गोपाल रूप करुणा और संरक्षण का। जन्माष्टमी के अवसर पर जब गलियाँ इन सभी रूपों की झांकियों से सजती हैं, तो हर दर्शक इन प्रतीकों को केवल देखता ही नहीं, उन्हें भीतर तक महसूस करता है।

प्राचीन शिल्प और ग्रंथों में श्रीकृष्ण का स्वरूप
श्रीकृष्ण के स्वरूप की कलात्मक अभिव्यक्ति भारतीय कला के प्रत्येक युग में देखी जा सकती है। मथुरा स्कूल की मूर्तियाँ, गया की प्रस्तर प्रतिमाएं और राजस्थान की पारंपरिक चित्रशैली में कृष्ण का हर भाव उकेरा गया है - बाल्यावस्था की चंचलता, रासलीला की भावविभोरता, और कुरुक्षेत्र के रण में अर्जुन को गीता का उपदेश देते हुए उनकी गम्भीरता। मथुरा से प्राप्त कृष्ण मूर्तियों में कहीं वे गोवर्धन उठाए हुए दिखते हैं, तो कहीं चार भुजाओं में शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण किए विष्णुरूप में। राजस्थान की पिछवाई पेंटिंग्स में उनके रंगों, अलंकरणों और रासलीला के भावों का अद्भुत चित्रण हुआ है। शास्त्रों में श्रीकृष्ण को 'श्यामवर्ण' बताया गया है, यह रंग न केवल उनके शारीरिक स्वरूप का, बल्कि उनकी विराटता, अनंतता और रहस्यात्मकता का भी प्रतीक है। भागवत, विष्णु और महाभारत जैसे ग्रंथों में उनका सौम्य, करुणामयी और कभी-कभी उग्र रूप भी चित्रित है। पुराने मंदिरों और धर्मशालाओं की दीवारों पर आज भी इन रूपों की झलक मिलती है, जो दर्शाती है कि हमारी संस्कृति श्रीकृष्ण से गहराई से जुड़ी हुई है।

इतिहास और पुरातत्व में कृष्ण की उपस्थिति के प्रमाण
ऐतिहासिक और पुरातात्विक प्रमाण यह दर्शाते हैं कि श्रीकृष्ण केवल भक्ति और साहित्य के पात्र नहीं, बल्कि इतिहास में भी उनके अस्तित्व की गूंज रही है। गुजरात के तट पर स्थित द्वारका - जिसे श्रीकृष्ण की राजधानी कहा जाता है - आज भी समुद्र में जलमग्न अवशेषों के रूप में जीवित है। प्रसिद्ध पुरातत्वविद् डॉ. एस.आर. राव (Dr. S.R. Rao) ने 1980 के दशक में यहाँ जो खोज की, उसने यह साबित किया कि हजारों वर्ष पहले यह नगर वास्तु और विज्ञान में समृद्ध था। मध्यप्रदेश के विदिशा में स्थित हेलियोडोरस स्तंभ एक विदेशी यूनानी राजदूत द्वारा भगवान वासुदेव को समर्पित है - यह एक बड़ा प्रमाण है कि श्रीकृष्ण को तत्कालीन विदेशी सभ्यताओं में भी देवता के रूप में सम्मान मिला। इसके अतिरिक्त, इंडो-यूनानी सिक्कों पर ‘वासुदेव’ का अंकन बताता है कि वे केवल भारत तक सीमित नहीं थे। कुछ विद्वान यह भी मानते हैं कि सिंधु घाटी की हड़प्पा सभ्यता की कुछ मुहरों पर कृष्ण के समान नाम या प्रतीक पाए गए हैं। इन ऐतिहासिक प्रमाणों को समझना महत्वपूर्ण है, क्योंकि लोकपरंपराओं और मंदिर-इतिहासों में श्रीकृष्ण से जुड़े संकेत सदा मिलते रहे हैं।

दुनियाभर में जन्माष्टमी उत्सव की छटा
जन्माष्टमी आज केवल एक धार्मिक तिथि नहीं, बल्कि वैश्विक सांस्कृतिक आंदोलन बन चुका है। भारत से लेकर न्यूजीलैंड (New Zealand), कनाडा (Canada), फिजी (Fiji), सिंगापुर (Singapore), पेरिस, और बांग्लादेश तक - श्रीकृष्ण के जन्मोत्सव की छटा सीमाओं को पार कर चुकी है। प्रवासी भारतीयों ने जहां-जहां अपने घर बसाए, वहीं कृष्ण के मंदिर और उत्सवों की परंपरा भी ले गए। आज विदेशों में इस्कॉन (ISKCON) जैसे संस्थान जन्माष्टमी पर जिस भव्यता से आयोजन करते हैं, फूलों की झांकियाँ, सांस्कृतिक नाटक, भजन संध्या और कीर्तन, वे भारत की जड़ों से जुड़े लोगों को नई पीढ़ियों तक संस्कृति पहुंचाने का माध्यम बनते हैं। यह गर्व का विषय है कि भारत के शिल्पकारों, कथावाचकों और आयोजकों की पारंपरिक शैली को अब वैश्विक मंच भी अपनाते हैं। जब भारत के लोग विदेशों में श्रीकृष्ण की लीला का मंचन करते हैं, तो वहां न केवल श्रद्धा, बल्कि भारतीय सौंदर्यशास्त्र और अध्यात्म की गूंज भी सुनाई देती है।

संदर्भ-
https://shorturl.at/FPrcU 
https://shorturl.at/g4XYq